Et si, après ton baptême, tu changes d’avis ?

Questions familières

- Peut-on se faire baptiser sincèrement et, des années plus tard, croire sincèrement autre chose ?

- Le libre arbitre ne s’applique-t-il qu’avant le baptême, ou aussi après ?

- Changer d’avis revient-il au même qu’abandonner Jéhovah ?

- Ne plus croire, est-ce la même chose que commettre un grave péché ?

- Quelle est la différence entre le doute, les objections de conscience, l’inactivité, le retrait et l’exclusion ?

- Que se passe-t-il lorsque la famille et les amis restent dans l’organisation ?

- Comment un engagement à vie s’articule-t-il avec des convictions qui évoluent ?

- Peut-on se forcer à continuer de croire quelque chose ?

- Comment Jésus traitait-il les personnes qui doutaient, faisaient des erreurs ou s’écartaient ?

- Que peuvent nous apprendre le fils prodigue, Thomas et Pierre ?

- L’amour peut-il subsister lorsque la foi change ?

- Et au final : qui peut juger de ce qu’il y a réellement dans le cœur de quelqu’un ?

Un choix peut être sincère alors comme maintenant

Imaginons qu’une personne, à quatorze, dix-huit ou vingt-cinq ans, soit pleinement convaincue.
Elle croit en Jéhovah. Elle croit que les Témoins de Jéhovah sont l’organisation de Dieu. Elle prêche. Elle assiste aux réunions. Elle se fait baptiser.
Elle a fait ce choix elle-même.
Son choix a pu être tout à fait sincère.
Mais vingt ans plus tard, quelque chose se produit.
Elle lit, elle se renseigne et elle pose davantage de questions.
Peut-être que certaines croyances bibliques changent. Peut-être qu’elle a du mal avec certaines politiques ou doctrines de l’organisation. Peut-être qu’elle a beaucoup vécu. Peut-être qu’au bout du compte, elle ne croit même plus en Dieu comme elle y croyait autrefois.
Et un jour, elle doit reconnaître face à elle-même :
« Je ne crois plus ce que je croyais au moment de mon baptême. »
Alors quoi ?
Son choix d’autrefois n’était-il pas sincère ?
Pas nécessairement.
Peut-être que les deux moments étaient sincères.

À L’ÉPOQUE

‘Je crois que c’est
la vérité’

        ↓

choix sincère


DES ANNÉES PLUS TARD

nouvelles informations
nouvelles expériences
nouvelles recherches

        ↓

‘Je suis arrivé(e) à une
autre conclusion’

        ↓

peut AUSSI être sincère

La personne qui croyait alors était honnête. Et la personne qui ne croit plus maintenant peut l’être aussi.

Les gens changent

Cela paraît évident, mais lorsqu’il s’agit de convictions religieuses, on l’oublie parfois.
Un adulte de quarante ans n’est pas la même personne que l’enfant de quatorze ans qu’il était autrefois.
En vingt ou trente ans, quelqu’un peut se marier, avoir des enfants, perdre des proches, traverser la maladie, lire des centaines de livres, rencontrer d’autres personnes, faire des recherches bibliques et voir ses idées sur le bien et le mal évoluer.
Nous acceptons le changement dans presque tous les autres domaines.
Quelqu’un peut changer d’opinion politique.
De profession.
De point de vue sur l’éducation des enfants.
De philosophie de vie.
Un scientifique peut réviser sa conclusion précédente à la lumière de nouvelles preuves.
Pourquoi la conviction religieuse serait-elle la seule conviction dont le changement signifierait automatiquement que la personne d’avant ou celle d’aujourd’hui est malhonnête ?
Peut-être que quelqu’un n’a pas changé parce qu’il a moins réfléchi sérieusement.
Peut-être a-t-il changé parce qu’il a au contraire davantage réfléchi.

Mais le baptême n’était-il pas une promesse pour la vie ?

De ce point de vue de TJ, il y a ici un contre-argument solide.
Selon l’explication officielle des Témoins de Jéhovah, le baptême est précédé d’un engagement personnel envers Jéhovah. Cet engagement est considéré comme une promesse solennelle de servir Jéhovah pour toujours.
Dans cette optique, on comprend qu’un Témoin dise :
« On ne peut quand même pas dire vingt ans plus tard qu’on ne veut plus tenir cette promesse ? »
Cet argument mérite d’être pris au sérieux.
Une promesse a précisément du sens parce qu’elle ne vaut pas seulement quand tout est facile.
Mais une question difficile se pose alors :
Que se passe-t-il lorsque quelqu’un ne veut pas simplement plus honorer sa promesse, mais ne croit sincèrement plus aux fondements sur lesquels il l’a basée ?
Imaginons que quelqu’un ne croie plus que les Témoins de Jéhovah soient l’organisation de Dieu.
Ou qu’au bout du compte, il ne croie même plus que Jéhovah existe comme il le croyait autrefois.
Peut-on se forcer à avoir une conviction ?

COMPORTEMENT
je peux l’ajuster

PAROLES
je peux les prononcer

RÉUNIONS
je peux y assister

mais :

CROIRE

puis-je le faire sur ordre ?

À qui quelqu’un se voue-t-il ?

Les publications des JG expliquent que l’engagement personnel au moment du baptême est pris à l’égard de Jéhovah.
Dans le même temps, le baptême identifie la personne comme l’un des Témoins de Jéhovah et l’associe à l’organisation de Jéhovah.
C’est pourquoi on peut distinguer deux questions :
Est-ce que je veux encore servir Jéhovah ?
et :
Est-ce que je crois encore que les Témoins de Jéhovah sont son organisation ?
Les réponses ne doivent pas forcément être les mêmes pour tout le monde.
Certains ex-JG deviennent athées.
D’autres deviennent agnostiques.
D’autres encore deviennent chrétiens dans une autre Église.
D’autres continuent à croire en Jéhovah, mais ne croient plus qu’une seule organisation parle exclusivement en son nom.
Et certains ne savent tout simplement plus ce qu’ils croient.
C’est pourquoi on ne peut pas déduire automatiquement de :
« Cette personne n’est plus Témoin de Jéhovah »
que :
« Cette personne a rejeté Dieu. »

Libre arbitre avant et après le baptême

Les Témoins de Jéhovah soulignent que chacun doit choisir lui-même s’il veut servir Jéhovah. Le baptême doit être volontaire.
Les informations officielles disent en outre qu’on ne doit pas forcer quelqu’un à rester Témoin de Jéhovah et qu’il peut décider lui-même de quitter l’organisation.
Mais que signifie la liberté de choix lorsqu’une personne, vingt ans plus tard, par une étude consciencieuse, arrive à une conclusion différente ?
Son libre arbitre s’applique-t-il encore ?
On pourrait répondre :
« Oui, bien sûr. Il est libre de partir, mais les choix ont des conséquences. »
C’est un contre-argument raisonnable.
Après tout, la liberté ne signifie nulle part que chaque choix est exempt de conséquences.
Mais il faut alors examiner de plus près quelles conséquences sont raisonnables.
Si les conséquences concernent avant tout la position religieuse d’une personne, c’est une chose.
Mais lorsqu’un changement de conviction peut aussi avoir de lourdes répercussions sur les relations humaines les plus importantes dans la vie d’une personne, la question devient plus difficile :
Dans quelle mesure un choix de foi est-il libre lorsque le fait de le modifier peut signifier que votre relation avec vos proches change profondément ?

Ne plus croire n’est pas la même chose que faire le mal

Cette distinction est essentielle.
On peut cesser de croire sans devenir une mauvaise personne.
Prenons un exemple :
un homme a été Témoin de Jéhovah pendant vingt ans.
Il n’a pas trompé sa femme.
Il n’est pas alcoolique.
Il ne maltraite personne.
Il ne vole pas.
Il s’occupe bien de ses enfants.
Il aide ses voisins.
Il essaie de vivre honnêtement.
Mais il dit :
« Après des années de recherche, je ne crois plus que les Témoins de Jéhovah sont l’organisation de Dieu. »
Quel acte de mal a-t-il commis en disant cela ?
Ce n’est pas la même question que de savoir si sa nouvelle conviction est juste selon l’enseignement des JG.
Un Témoin actif peut être pleinement convaincu qu’il commet, sur le plan religieux, une grave erreur.
Mais une conviction erronée et un mauvais comportement ne sont pas automatiquement la même chose.

CROIRE AUTREMENT

        ≠

tromper
maltraiter
voler
abuser
ou nuire aux autres

On peut même avoir tort sans être une mauvaise personne.

Quitter l’organisation, est-ce la même chose que quitter Jéhovah ?

Là aussi, logiquement, ces deux choses ne doivent pas nécessairement être identiques.
Certains ex-JG deviennent athées ou agnostiques.
D’autres rejoignent une autre Église.
D’autres continuent à croire en Jéhovah mais ne croient plus qu’une seule organisation parle exclusivement en son nom.
Et certains ne savent tout simplement plus ce qu’ils croient.
C’est pourquoi on ne peut pas conclure automatiquement de :
« Cette personne n’est plus Témoin de Jéhovah »
que :
« Cette personne a rejeté Dieu. »
Tout dépend de ce que cette personne croit réellement.

Qui peut voir le cœur ?

En 1 Samuel 16:7, une distinction fondamentale est faite entre la manière dont les humains voient et la manière dont Jéhovah voit.
Les humains voient ce qui est visible.
Jéhovah voit le cœur.
Cela devrait nous rendre prudents avec les étiquettes.
Nous pouvons voir le comportement.
Nous pouvons entendre ce que quelqu’un dit.
Mais nous ne pouvons pas voir entièrement pourquoi une personne est arrivée à une conclusion, quelle douleur l’a précédée, à quel point sa recherche était sincère ou quelle est réellement sa relation avec Dieu.
Romains 14:4 pose aussi la question :
« Qui es-tu pour juger le serviteur d’autrui ? »
Et en Jacques 4:12, il est dit qu’il n’y a qu’un seul Législateur et Juge.
Cela ne signifie pas que les congrégations chrétiennes ne peuvent jamais avoir de normes.
Mais cela signifie qu’il existe une limite à ce que les humains peuvent prétendre savoir du cœur d’autrui.

LES HUMAINS VOIENT

les paroles
le comportement
les décisions

        ↓

JEHOVAH VOIT
SELON LA BIBLE

le cœur

Et alors, qu’est-ce qu’un apostat ?

La langue compte ici.
Dans un contexte religieux, apostasie peut désigner le fait qu’une personne abandonne ou rejette consciemment une croyance ou un enseignement qu’elle professait auparavant.
Dans ce sens large, quelqu’un qui quitte la foi qu’il avait auparavant peut être qualifié d’apostat de cette foi.
Mais dans l’usage courant, ce mot prend souvent une charge émotionnelle bien plus lourde.
On peut associer apostat à quelqu’un de mauvais, de dangereux, de trompeur ou d’hostile.
Et là, il faut être prudent.
On peut rejeter un enseignement sans être malveillant.
Pour la personne qui a quitté la foi, le mot apostat peut en outre sonner durement et de manière humiliante.
Le mot peut évoquer les déchets : quelque chose qui n’est plus utilisable, qui a pourri et qu’on jette.
Pour quelqu’un qui ne partage plus sa foi d’autrefois mais essaie toujours de bien vivre — et qui croit peut-être en Dieu d’une autre manière — une telle étiquette peut blesser profondément.
On peut avoir l’impression que non seulement ses convictions sont rejetées, mais que lui-même, en tant qu’être humain, est devenu inférieur ou sans valeur.
On peut rejeter un enseignement sans être quelqu’un de mauvais.
On peut même avoir tort sans être une mauvaise personne.
Changer de conviction ne dit pas encore quel type de personne quelqu’un est.

Tous les anciens TJ n’ont pas la même histoire

L’explication officielle des TJ fait une distinction entre différentes situations.
Quelqu’un peut devenir inactif.
Quelqu’un peut indiquer clairement ne plus vouloir être connu comme Témoin de Jéhovah.
Quelqu’un peut se retirer de lui-même.
Et quelqu’un peut être excommunié pour faute grave si, selon les anciens, aucun repentir n’est manifeste.
Ces situations ne sont pas les mêmes.

PLUS DE TJ ACTIF

peut signifier :

inactif
      ↓
s'est retiré de lui-même
      ↓
excommunié
      ↓
a adopté d'autres convictions

Tous ceux qui ne sont plus TJ n’ont pas la même histoire.

Que se passe-t-il avec la famille et les amis ?

C’est là que le sujet peut devenir émotionnellement lourd.
L’explication officielle actuelle des TJ dit au sujet d’une personne excommuniée que les Témoins n’ont pas de relations sociales avec elle.
La règle a été nuancée au cours des dernières années. Une personne excommuniée peut, par exemple, être invitée à une réunion et quelqu’un peut la saluer brièvement selon sa conscience, sauf dans certaines situations comme l’apostasie active.
Pour les membres de la famille qui vivent sous le même toit, la situation est différente de celle des proches hors du foyer.
Mais au-delà des règles précises, une question humaine se pose.
Imaginons que quelqu’un cesse de croire après vingt ans.
Ses parents, ses frères et sœurs et ses amis sont encore TJ.
Peut-être que presque toutes les relations importantes de sa vie sont nées dans la congrégation.
Alors ce n’est pas seulement sa théologie qui change.
Tout son monde social peut aussi changer.
Cela peut représenter un énorme prix à payer pour suivre sa propre conscience.

« Mais il savait pourtant à quoi il s’engageait ? »

C’est probablement l’un des arguments les plus forts de l’autre côté.
« Avant son baptême, il connaissait les règles. »
Pour un adulte, cela peut peser lourd.
Mais pour quelqu’un qui s’est fait baptiser mineur, ou pour un jeune qui voulait participer parce que d’autres se faisaient baptiser et ne voulait pas rester à l’écart, la question devient plus complexe.
Que signifie savoir ?
Un adolescent de quatorze ans peut savoir :
« Le baptême, c’est pour la vie. »
Mais peut-il vraiment mesurer ce que cela signifie d’avoir, trente ans plus tard, un conjoint, des parents, des enfants et des amis au sein de la même communauté religieuse, puis de changer de conviction ?
Connaître une information n’est pas toujours la même chose qu’en mesurer les conséquences futures.

Imaginons que quelqu’un ait vraiment mal agi

Rendons la chose plus difficile.
Supposons qu’une personne ait été excommuniée pour immoralité sexuelle ou ivrognerie.
À ce moment-là, selon les normes bibliques des Témoins de Jéhovah, son comportement était mauvais.
Mais ensuite, elle change.
Elle cesse de boire excessivement.
Elle change de mode de vie.
Elle regrette sincèrement d’avoir blessé des personnes.
Elle vit pendant des années dans le calme et avec responsabilité.
Mais elle ne retourne pas dans l’organisation, parce qu’elle ne croit plus désormais que cette organisation soit le canal exclusif de Dieu.
Qui est-elle dix ans plus tard ?
Toujours :
« le malfaiteur » ?
Son comportement passé existe réellement.
Mais son comportement actuel existe aussi.
Si quelqu’un a réellement changé, combien de temps son identité peut-elle rester définie par le pire chapitre de sa vie ?

Comment peut-on voir le changement sans contact ?

Il y a là encore un paradoxe.
Supposons que des membres de la famille évitent quelqu’un parce qu’il a été exclu comme fauteur de troubles.
Mais cette personne change.
Comment ses proches peuvent-ils le voir ensuite s’ils n’ont presque plus de contact avec lui ?
Ils connaissent peut-être surtout l’histoire de :
la personne qu’il était à l’époque
et pas nécessairement :
la personne qu’il est devenue entre-temps.

À L’ÉPOQUE

conduite gravement fautive
        ↓
exclusion
        ↓
peu de contact


DES ANNÉES PLUS TARD

autre conduite
regret
restauration
changement

        ↓

mais qui le voit ?

Pour la personne qui a changé, cela peut être douloureux.
Elle pense peut-être :
« Je ne suis plus cette personne-là. Mais pour eux, je resterai toujours celui qui a fait cette erreur à l’époque. »

Une organisation a besoin de limites

Ici aussi, le point de vue des TJ mérite un argument sérieux.
Toute communauté religieuse a le droit de poser des limites.
Une Église ne peut pas dire :
« Peu importe les convictions et le comportement de chacun. »
À terme, la notion même de communauté perd alors son sens.
Paul parle clairement, dans 1 Corinthiens 5, d’une situation grave au sein de la congrégation et emploie un langage fort au sujet de l’exclusion du fauteur de trouble.
Les Témoins de Jéhovah fondent une partie importante de leur politique d’exclusion sur de tels textes.
Ce n’est donc pas sorti de nulle part.
Il existe bel et bien des passages bibliques qui soutiennent la discipline dans la congrégation.
Mais la question de l’interprétation ne s’arrête pas là.
Car la même Bible contient aussi Jésus qui mange avec des pécheurs, Pierre rétabli, Thomas à qui l’on laisse le droit de douter, Zachée visité, et l’histoire d’un père qui court à la rencontre de son fils perdu.
La question n’est donc pas simplement :
« L’exclusion figure-t-elle quelque part dans la Bible, oui ou non ? »
La question plus intéressante est :
Comment tous ces textes doivent-ils être appliqués ensemble ?

Jésus fréquentait des personnes qui faisaient des erreurs

Jésus a très souvent fréquenté des personnes qui avaient mauvaise réputation sur le plan religieux ou social.
Selon Marc 2:15-17, il mangeait avec des collecteurs d’impôts et des pécheurs.
Sa réponse ne disait pas que le péché n’avait pas d’importance.
Son point était précisément que les personnes ayant besoin d’aide spirituelle ne devaient pas être mises hors de sa portée.
Voilà une distinction importante :
désapprouver ce que quelqu’un fait n’est pas nécessairement la même chose qu’éviter la personne.

La Samaritaine

Dans Jean 4, Jésus rencontre une femme samaritaine.
Sur le plan religieux, il existait de grandes différences entre les Juifs et les Samaritains.
Sa vie personnelle était également compliquée.
Et pourtant, Jésus engage la conversation avec elle.
Il pose des questions.
Il lui parle d’adoration.
Il la traite comme quelqu’un avec qui un sérieux dialogue spirituel est possible.
Il n’a pas besoin d’approuver d’abord ses choix de vie pour lui parler.

Zachée

Zachée était collecteur d’impôts.
Chez beaucoup de Juifs, les collecteurs d’impôts avaient mauvaise réputation.
Et pourtant, dans Luc 19, Jésus dit qu’il veut être chez Zachée.
Encore une fois, le schéma est frappant :
le contact vient avant le changement.
Jésus n’attend pas d’abord que Zachée ait prouvé pendant longtemps qu’il a changé avant d’entrer en relation avec lui.
Le contact devient au contraire partie intégrante du moment où le changement devient possible.

Pierre

Pierre renie Jésus trois fois.
Ce n’est pas une petite faute.
Il nie connaître Jésus au moment où Jésus est arrêté.
Et pourtant, Pierre n’est pas réduit à jamais à :
« celui qui a renié Jésus ».
Après la résurrection de Jésus, nous voyons une restauration.
Dans Jean 21, Jésus lui parle.
Pierre se voit confier à nouveau des responsabilités.
Son pire moment ne devient pas son identité permanente.

Thomas

Thomas doute même de la résurrection.
Il dit en substance :
« Je ne le croirai que lorsque j’en verrai la preuve. »
Jésus ne réagit pas en disant aux autres disciples qu’ils doivent éviter Thomas.
Il donne à Thomas l’occasion d’affronter son doute.
Cela ne veut pas dire que toute situation religieuse moderne soit exactement la même.
Mais cela montre quand même quelque chose :
le doute n’était pas automatiquement traité comme une corruption morale.

Et puis, il y a le fils perdu

Dans Luc 15, Jésus raconte l’histoire d’un fils qui quitte son père et dilapide ses biens.
Il mène bel et bien une mauvaise vie.
Finalement, il revient.
Que fait le père ?
Selon le récit, le père le voit de loin.
Il est saisi de compassion.
Il court vers lui.
Il le serre dans ses bras.
Il l’embrasse.
Le fils commence sa confession, mais le père commence aussitôt à organiser la restauration.
Cette image est frappante.
Pas parce qu’elle rendrait automatiquement toute procédure de congrégation erronée.
Mais parce que Jésus y montre quelque chose au sujet de :
la repentance, le pardon et la restauration.

« Soixante-dix fois sept »

Lorsque Pierre demande combien de fois il doit pardonner à son frère, Jésus répond dans Matthieu 18:21-22 par l’image bien connue d’un pardon sans mesure.
Il ne s’agit clairement pas de fixer une limite littérale.
Mais une question pratique se pose alors :
comment voir que quelqu’un a changé, entendre des excuses, vivre la réconciliation et laisser le pardon grandir lorsqu’il y a presque plus de contact ?
Parfois, la distance peut être nécessaire.
Par exemple, lorsqu’une personne est dangereuse, violente ou manipulatrice.
Le pardon n’oblige personne à se mettre en danger.
Mais une personne qui a mal agi il y a vingt ans et une autre qui fait encore du mal aujourd’hui ne se trouvent pas nécessairement dans la même situation.

Protection et miséricorde

Peut-être avons-nous ici deux principes bibliques côte à côte.
Une communauté peut se protéger d’une personne qui fait activement du mal aux autres.
Et, en même temps, les chrétiens sont appelés à l’amour, à la miséricorde, au pardon et à la restauration.
Ces principes ne sont pas nécessairement en contradiction.
Le problème surgit lorsque nous traitons chaque situation de la même manière.

PROTECTION

poser des limites à
une personne qui
blesse réellement les autres

        +

MISÉRICORDE

de la place pour
le repentir
le changement
le pardon
la restauration

Un abuseur qui refuse de changer n’est pas la même chose qu’une personne qui ne croit plus en 1914.
Un ivrogne qui terrorise encore sa famille n’est pas la même chose qu’une personne qui a eu un problème d’alcool il y a vingt ans mais qui vit depuis des années sobrement et de manière responsable.
Quelqu’un qui cherche délibérément à blesser les autres n’est pas la même chose que quelqu’un qui dit :
« J’ai fait des recherches et ma conscience ne me permet plus de croire cela. »
Le mot ex-JW ne nous dit pas assez pour savoir à quel genre de personne nous avons affaire.

Moins d’étiquettes, plus de personnes

« Apostat. »
« Malfaisant. »
« Rayé. »
« Inactif. »
« ex-JW. »
Ce sont des catégories.
Parfois, les catégories sont utiles sur le plan organisationnel.
Mais derrière chaque catégorie, il y a une histoire individuelle.
Peut-être quelqu’un qui prie encore tous les soirs.
Peut-être quelqu’un qui ne parvient plus à trouver Dieu.
Peut-être quelqu’un qui a commis des erreurs terribles et a profondément changé.
Peut-être quelqu’un qui n’a jamais péché gravement mais qui a simplement une autre interprétation de la Bible.
Peut-être quelqu’un de colère.
Peut-être quelqu’un de brisé.
Peut-être quelqu’un de plus heureux que jamais.
Nous n’en voyons qu’une partie.
Selon 1 Samuel 16:7, Jéhovah voit quelque chose que nous ne pouvons pas entièrement voir :
le cœur.
Cela devrait peut-être être une raison suffisante pour faire preuve de prudence avant de porter des jugements définitifs sur ce que quelqu’un est pour Dieu.

Une question pour les Témoins de Jéhovah actifs

Imaginez que quelqu’un que vous connaissez depuis trente ans vous dise :
« Je vous aime toujours. J’essaie d’être une bonne personne. Mais après des années de recherche, je ne crois plus que le Collège central soit utilisé par Jéhovah comme je le croyais autrefois. »
Que savez-vous vraiment alors de son cœur ?
Pouvez-vous être en désaccord avec sa conclusion sans le considérer comme une mauvaise personne ?
Pouvez-vous croire qu’il se trompe sur le plan religieux tout en reconnaissant qu’il est peut-être sincère ?
Et si Jéhovah peut réellement lire les cœurs :
combien de place pouvons-nous alors laisser à son jugement ?

Une question pour les ex-JW

L’autre côté mérite aussi le même miroir.
Le fait que vous soyez parti ne signifie pas automatiquement que chaque Témoin de Jéhovah actif soit endoctriné, stupide ou mauvais.
Peut-être que votre mère croit vraiment.
Peut-être que votre frère essaie sincèrement de vivre selon sa conscience.
Peut-être qu’un ancien est convaincu d’obéir à Jéhovah.
On peut critiquer un système sans transformer chaque personne à l’intérieur de ce système en ennemi.
C’est la même liberté que vous souhaitez probablement vous-même :
jugez-moi en tant qu’être humain, pas seulement comme représentant d’un groupe.

Être libre de réexaminer

Une conviction peut, après un nouvel examen, rester exactement la même.
Quelqu’un peut réexaminer les choses et ensuite croire encore plus fermement que les Témoins de Jéhovah détiennent la vérité.
C’est aussi une issue possible.
La liberté n’impose donc pas à quelqu’un d’abandonner sa foi.
Mais si la recherche est réellement libre, une autre conclusion doit aussi être possible.

JE CROIS
      ↓
JE CHOISIS
      ↓
J’APPRENDS PLUS
      ↓
JE DOUTE PEUT-ÊTRE
      ↓
JE RÉEXAMINE
      ↓
MA CONCLUSION PEUT-ELLE
RESTER LA MÊME ?

OUI

      ↓

MA CONCLUSION
PEUT-ELLE AUSSI CHANGER ?

Peut-être qu’au fond, c’est cela la question

Une personne peut, à quatorze ans, croire sincèrement.
À trente ans, douter.
À quarante ans, ne plus croire.
Et à soixante ans, peut-être redécouvrir quelque chose qu’elle appelle Dieu.
Les gens changent.
Si le libre arbitre a vraiment de la valeur, sa forme la plus difficile n’est peut-être pas seulement la liberté de dire oui.
C’est peut-être aussi la liberté, après des années de réflexion honnête, de dire :
« Je suis arrivé à une autre conclusion. »
Personne n’est obligé d’être d’accord avec cela.
Une communauté religieuse peut conserver ses propres convictions.
Des parents peuvent ressentir de la peine.
Des amis peuvent penser qu’une personne commet une grave erreur.
Mais peut-être qu’il peut encore y avoir quelque chose au-dessus de tout cela :
l’amour pour la personne qui a commencé à penser autrement.
Car si Jéhovah voit réellement le cœur, les humains n’ont peut-être pas à faire semblant de pouvoir en faire autant pleinement.
Et peut-être que la question la plus importante n’est donc pas :
« Est-il encore l’un des nôtres ? »
mais :

« Qui est cette personne aujourd’hui — et comment la traiterais-je si l’amour comptait plus que l’étiquette qu’on lui a collée ? »

Questions à méditer

• Mon ancienne foi a-t-elle pu être sincère alors que ma conviction actuelle en diffère ?

• Peut-on se forcer à continuer de croire quelque chose dont on n’est plus convaincu ?

• Mon engagement envers Jéhovah est-il la même chose qu’une obligation de conserver à vie la même conviction au sujet d’une organisation ?

• Peut-on vouloir servir Jéhovah tout en ne croyant plus que les Témoins de Jéhovah soient sa seule organisation ?

• Se tromper religieusement revient-il au même qu’être moralement mauvais ?

• Que fait le mot « apostat » à une personne qui ne se voit ni comme mauvaise ni comme hostile ?

• Que dit réellement l’étiquette « apostat », « dissocié » ou « ex-TJ » du caractère d’une personne ?

• Si quelqu’un a réellement mal agi mais a ensuite changé pendant des années, combien de temps son passé peut-il encore définir son identité ?

• Comment peut-on savoir qu’une personne n’a pas changé quand on a à peine de contact avec elle ?

• Peut-on vraiment comparer quelqu’un qui a une autre interprétation biblique à quelqu’un qui nuit activement aux autres ?

• Quel est le lien entre protection, miséricorde, pardon et rétablissement ?

• Que nous apprennent les relations de Jésus avec Thomas, Pierre, Zachée et d’autres pécheurs au sujet des personnes qui font des erreurs ou pensent autrement ?

• Si Jéhovah voit le cœur, dans quelle mesure pouvons-nous nous permettre de supposer nous-mêmes quels sont les motifs d’autrui ?

• Le libre arbitre ne s’applique-t-il que lorsque quelqu’un dit « oui » au baptême, ou aussi lorsqu’il réexamine des années plus tard ce qu’il croit ?

• Une recherche vraiment libre peut-elle aussi aboutir à une autre conclusion ?

Résumé

Les Témoins de Jéhovah enseignent que le baptême est un engagement volontaire mais pour toute la vie envers Jéhovah.
En même temps, l’organisation dit qu’on ne doit pas forcer quelqu’un à rester Témoin de Jéhovah.
Il en découle une question importante lorsque les convictions changent plus tard.
Une personne peut, à quatorze ans, croire sincèrement.
Elle peut se faire baptiser sincèrement.
Et des années plus tard, après une nouvelle étude, elle peut dire avec la même sincérité :
« Je n’y crois plus. »
Cela ne signifie pas automatiquement que sa conviction passée était fausse.
Et cela ne prouve pas non plus à lui seul que sa nouvelle conviction est juste.
Cela signifie surtout que les gens changent.
Il faut aussi faire la différence entre :
croire différemment
et :
faire du mal aux autres.
La Bible contient des textes clairs sur la discipline congéga-tionnelle en cas de faute grave.
Mais cette même Bible montre aussi Jésus parlant avec des pécheurs, donnant de l’espace à Thomas pour douter, rétablissant Pierre, rendant visite à Zachée et racontant l’histoire d’un père courant à la rencontre de son fils perdu.
Un agresseur qui refuse de changer n’est donc pas automatiquement la même situation que quelqu’un qui, après avoir étudié la Bible, ne croit plus en 1914.
Et quelqu’un qui a autrefois réellement mal agi peut, des années plus tard, être une personne différente.
La question n’est donc pas seulement :
« Une communauté religieuse peut-elle fixer des limites ? »
Bien sûr qu’elle le peut.
Les questions plus difficiles sont :
Quelles situations exigent une protection ?
Lesquelles exigent une correction ?
Où y a-t-il de la place pour le changement, la miséricorde et la restauration ?
Et quand ne s’agit-il pas d’un mauvais comportement, mais simplement d’une conviction qui a changé ?
Si, selon 1 Samuel 16:7, c’est finalement Jéhovah qui voit le cœur, il reste peut-être surtout cette question :
Dans quelle mesure les humains peuvent-ils eux-mêmes supposer quels sont les motifs, la sincérité et l’état spirituel de quelqu’un qui a commencé à croire autrement ?

Sources

Traduction du monde nouveau de la Bible — 1 Samuel 16:7.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Matthieu 18:21-22.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Marc 2:15-17.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Luc 15:11-32.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Luc 19:1-10.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Jean 4:4-30.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Jean 20:24-29.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Jean 21:15-19.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Romains 14:4.
Traduction du monde nouveau de la Bible — 1 Corinthiens 5:1-13.
Traduction du monde nouveau de la Bible — 2 Corinthiens 2:5-8.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Galates 6:1.
Traduction du monde nouveau de la Bible — Jacques 4:12.
Traduction du monde nouveau de la Bible — 2 Jean 9-11.
Témoins de Jéhovah — Peut-on quitter l’organisation des Témoins de Jéhovah ?
Témoins de Jéhovah — Comment les Témoins de Jéhovah traitent-ils leurs anciens coreligionnaires ?
Témoins de Jéhovah — Dois-je me faire baptiser ? — Partie 1 : Ce qu’implique le baptême.
La Tour de Garde — Es-tu prêt pour le baptême ?
La Tour de Garde, août 2024 — Aide pour ceux qui ont été excommuniés de la congrégation.
La Tour de Garde, août 2024 — Imiter le point de vue de Jéhovah sur les pécheurs dans la congrégation.

Voir aussi

Éducation religieuse et libre arbitre — comment la foi, les valeurs et les choix se façonnent-ils dès le plus jeune âge ?
Mineurs et baptême — à quel âge est-on assez mûr pour une décision censée engager toute la vie ?
Libre arbitre — peut-on vraiment choisir librement si chaque choix n’a pas les mêmes conséquences ?
Bible et interprétation — comment des enseignements naissent-ils lorsque différents versets bibliques sont reliés entre eux ?