Mineurs et baptême

Dans cet article : Pourquoi les Témoins de Jéhovah ne baptisent-ils pas les bébés ? Qu’est-ce qu’un proclamateur non baptisé et que signifie ce rôle pour un enfant ? À quel moment un enfant peut-il devenir proclamateur non baptisé ? Que se passe-t-il si un proclamateur non baptisé mineur commet une faute grave ? Que peuvent provoquer chez un enfant la culpabilité, la honte et le regard social ? Existe-t-il un âge minimum pour le baptême ? À quoi un jeune s’engage-t-il réellement lors de sa consécration et de son baptême ? Comment détermine-t-on si un mineur est prêt ? Que dit la psychologie du développement au sujet des jeunes et des grandes décisions ? Un enfant peut-il suffisamment mesurer les conséquences d’une décision pour toute la vie ? Attendre avant de se faire baptiser, est-ce la même chose que rejeter Jéhovah ? Les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas les bébés. Il y a derrière cela une idée compréhensible : une décision religieuse doit être personnelle. Selon l’explication officielle, il faut pouvoir entendre, croire, comprendre et décider soi-même. Un bébé ne le peut pas. La littérature des TJ elle-même présente donc le baptême comme une décision grave et affirme qu’une personne doit avoir au moins l’âge suffisant pour pouvoir la prendre consciemment. À quel moment, alors, un enfant est-il vraiment assez grand pour cela ? Et peut-être que l’âge n’est même pas la question la plus importante. La question la plus importante est : Que doit comprendre et mesurer un mineur avant qu’on puisse qualifier un choix religieux de réellement volontaire et réfléchi ? Avant le baptême : proclamateur non baptisé Entre « enfant de Témoins de Jéhovah » et « Témoin de Jéhovah baptisé », il peut y avoir une étape importante : devenir proclamateur non baptisé. C’est important, car un mineur obtient déjà ainsi une position plus formelle au sein de la congrégation avant son baptême. Selon la littérature officielle, il existe des conditions à remplir et des entretiens avec les anciens avant qu’une personne puisse être reconnue comme proclamateur non baptisé. La Watchtower Online Library comporte même des références distinctes aux enfants en tant que proclamateurs non baptisés et cite des exemples historiques de très jeunes enfants, dont un enfant de cinq ans et un autre de six ans. Cela ne signifie pas que de tels âges soient moyens ou courants, mais montre qu’il n’existe pas de limite simple du type douze ou seize ans. Cette distinction est importante. Que signifie, sur le plan psychologique, le fait qu’un enfant reçoive déjà à un jeune âge un rôle religieux officiel ? De « mes parents croient cela » à « c’est aussi ma responsabilité » Pour un enfant, devenir proclamateur non baptisé peut être quelque chose de très positif. Il peut en être fier. Papa et maman peuvent en être fiers aussi. L’enfant peut participer à la prédication et avoir le sentiment de faire des progrès spirituels. Il n’y a là rien de négatif en soi. Mais, sur le plan psychologique, quelque chose peut aussi changer. L’enfant passe en quelque sorte de : « Mes parents sont Témoins de Jéhovah et je les accompagne » à : « Je suis moi-même proclamateur non baptisé et on attend de moi que je vive selon ces normes. » Les normes religieuses deviennent alors de plus en plus des responsabilités personnelles. La littérature officielle pour les jeunes va d’ailleurs assez loin sur ce point. Elle explique que même une personne qui n’est pas encore baptisée a une responsabilité envers Jéhovah pour ce qu’elle fait dès lors qu’elle sait ce qui est considéré comme bien et mal selon la foi. Cela soulève une question intéressante du point de vue du développement. À partir de quel âge un enfant est-il assez grand pour ressentir une responsabilité devant Dieu pour son comportement ? Et cet enfant comprend-il aussi quelles peuvent être les conséquences formelles et sociales s’il ne remplit plus, plus tard, les conditions requises ? Que se passe-t-il si un proclamateur non baptisé commet une faute grave ? Selon ses propres règles, un proclamateur non baptisé ne peut pas être retiré de la congrégation de la même manière qu’une personne baptisée. Mais cela ne signifie pas qu’il n’existe pas de procédure. Dans Organisés pour faire la volonté de Jéhovah , il est indiqué que lorsqu’un proclamateur non baptisé est impliqué dans une faute grave, deux anciens le rencontrent et cherchent à l’aider. S’ils concluent qu’il ne manifeste pas de repentir et ne remplit plus les conditions requises, il n’est plus reconnu comme proclamateur non baptisé. La congrégation en est ensuite informée par une brève annonce à la tribune, au cours de laquelle le nom de la personne est mentionné. Cela ne signifie bien sûr pas qu’à la moindre erreur d’un enfant, son nom est annoncé à la tribune. Il s’agit d’une faute grave, d’entretiens avec les anciens et de la conclusion que la personne ne se repent pas. Cette distinction est importante. Mais lorsque la personne concernée est mineure, il reste une question psychologique qui mérite, selon moi, d’être examinée : Qu’est-ce qu’une telle procédure signifie pour un enfant ? Imaginez que vous ayez douze ans Essayez de ne pas regarder la procédure du point de vue de l’ancien ou du parent, mais de celui de l’enfant. Par exemple, tu as douze ou treize ans. Tu connais presque tout le monde dans la congrégation. Tes parents s’y trouvent. Peut-être aussi tes grands-parents. Ton meilleur ami. Les parents de tes amis. Des personnes qui te connaissent depuis que tu es bébé. Tu étais proclamateur non baptisé. Il s’est produit quelque chose de grave. Deux anciens t’en ont parlé. Et finalement, on annonce à la congrégation que tu n’es plus reconnu comme proclamateur non baptisé. L’annonce ne dit pas à la congrégation ce que tu as exactement fait. Mais toi, tu sais : tout le monde a entendu mon nom. Que se passe-t-il alors dans la tête d’un enfant ? Qu’est-ce qu’ils pensent de moi maintenant ? Tout le monde sait-il que j’ai fait quelque chose de mal ? Mes amis pensent-ils que je suis mauvais ? Mes parents sont-ils déçus ? Jehovah est-il en colère contre moi ? Oserai-je encore aller à la réunion ? Pourquoi ce frère me regarde-t-il ? Sait-il ce qui s’est passé ? Tous les enfants ne réagiront pas ainsi. Mais ce sont des questions légitimes à examiner. La culpabilité et la honte ne sont pas la même chose Ici, une distinction psychologique devient importante. La culpabilité concerne le comportement : « J’ai fait quelque chose de mal. » La honte touche davantage la personne elle-même : « Il y a quelque chose qui ne va pas chez moi. » La culpabilité peut être utile. Si quelqu’un fait du mal à autrui, la culpabilité peut aider à prendre ses responsabilités, à présenter des excuses et à changer de comportement. Mais la honte peut aller beaucoup plus loin. Un enfant peut non seulement penser : « Ce que j’ai fait était mal. » mais aussi : « Je suis mauvais. » Et lorsqu’une dimension sociale s’y ajoute — les autres savent qu’il y a quelque chose qui ne va pas chez moi —, cette expérience peut devenir beaucoup plus lourde. C’est pourquoi, lorsqu’il s’agit d’une correction religieuse concernant des mineurs, il ne faudrait pas seulement se demander : « L’enfant se repent-il ? » mais aussi : « Comment cet enfant vit-il ce qui se passe ? » Et Dieu s’y ajoute encore Pour un enfant religieux, il existe en outre une dimension qui n’est pas présente, par exemple, dans une infraction à une règle scolaire. L’enfant peut croire que Jehovah a tout vu . Il peut donc devoir gérer simultanément différentes formes de pression : J’ai fait quelque chose de mal. Mes parents le savent. Les anciens le savent. La congrégation sait que ma situation a changé. Et Jehovah sait exactement ce que j’ai fait. Pour un adulte, les idées religieuses sur le repentir, le pardon et la restauration peuvent justement être réconfortantes. Mais un enfant peut intégrer ces notions autrement. C’est pourquoi il faut se méfier de l’idée qu’une procédure conçue pour des adultes aura automatiquement le même effet sur un enfant. Correction ou honte publique ? Du point de vue des Témoins de Jehovah, une telle annonce n’est pas décrite comme un moyen d’humilier quelqu’un publiquement. Il s’agit d’une annonce organisationnelle destinée à informer la congrégation du changement de statut de la personne. Pour les personnes baptisées radiées, l’explication officielle actuelle précise également explicitement qu’une annonce n’a pas pour but d’humilier quelqu’un. Il faut présenter ce point de vue honnêtement. Mais l’intention d’une mesure et l’expérience de la personne qui la subit sont deux choses différentes. Un ancien peut penser : « Nous suivons la procédure de la congrégation. » Un parent peut penser : « J’espère que cela aidera mon enfant. » Et un enfant de douze ans peut ressentir en même temps : « Tout le monde sait maintenant que j’ai échoué. » Ces trois expériences peuvent coexister. C’est pourquoi la question psychologique n’est pas seulement : La procédure a-t-elle été appliquée selon les règles ? Mais aussi : Quel effet une telle procédure peut-elle avoir lorsque la personne concernée est encore un enfant ? Et si l’enfant ne fait que douter ? Ici aussi, il faut de nouveau faire une distinction soigneuse. Le doute n’est pas la même chose qu’un acte grave et mauvais. Un enfant qui dit : « Je ne sais plus si c’est la vérité » n’est pas automatiquement un malfaiteur sans repentir. Il ne faut pas confondre ces deux situations. Mais psychologiquement, une tension peut tout de même apparaître. Imaginons qu’un enfant ait d’abord reçu beaucoup d’attention positive parce qu’il progressait spirituellement. Il est devenu proclamateur non baptisé. Il prêchait. Papa et maman étaient fiers. Et un an plus tard, le même enfant pense : « En fait, je ne sais plus si je crois vraiment à tout cela. » À quel point est-il alors facile de le dire à voix haute ? Peut-il dire sans peur : « J’ai des doutes » ? « Je ne veux plus prêcher pour l’instant » ? « Je veux d’abord vérifier si c’est vraiment ma foi » ? Ou a-t-il l’impression qu’en le faisant, il remet non seulement une croyance en question, mais qu’il déçoit aussi ses parents, ses amis, son statut dans la congrégation et sa relation avec Jehovah ? Cela nous ramène au libre arbitre. La liberté n’existe pas seulement lorsqu’un enfant peut dire oui en toute sécurité. Il doit aussi pouvoir dire en sécurité : « Je ne sais pas. » Proclamateur non baptisé comme étape intermédiaire vers le baptême Le rôle de proclamateur non baptisé n’est donc pas un détail sans importance. On observe en réalité une progression : grandir comme enfant de parents Témoins de Jéhovah → proclamateur non baptisé → consécration et baptême. À chaque étape, l’identité religieuse personnelle se renforce. Et donc, à chaque étape, une question comparable devrait pouvoir être posée : Est-ce que cet enfant comprend non seulement les aspects attrayants et les privilèges liés à cette étape, mais aussi les responsabilités et les conséquences possibles qui y sont associées ? Lorsqu’un enfant est jugé assez âgé pour assumer une responsabilité religieuse officielle, il devrait selon moi aussi être assez âgé pour recevoir des informations compréhensibles sur ce qui se passe s’il doute plus tard, commet une grave erreur ou ne remplit plus les conditions requises. Sinon, il ne voit qu’un seul versant de la décision. Et ensuite vient le baptême L’étape suivante est bien plus importante. Les Témoins de Jéhovah n’ont pas d’âge minimum fixe pour le baptême. Leur documentation officielle destinée aux jeunes dit explicitement que la possibilité de prendre cette décision ne dépend pas simplement de l’âge de la personne. L’organisation a par exemple publié à propos d’un jeune de douze ans qui voulait se faire baptiser. Dans le même temps, l’organisation elle-même reconnaît que tous les jeunes ne sont pas prêts au même âge. Une Tour de Garde de 2024 dit qu’une personne qui n’est pas encore prête peut avoir besoin de plus de temps et qu’on ne doit pas la pousser. Je trouve que c’est un point de départ important. Car une décision d’une telle portée ne devrait jamais être prise dans la précipitation. Qu’est-ce qu’un jeune promet réellement ? Chez les Témoins de Jéhovah, le baptême n’est pas simplement le fait d’adhérer à une association. La décision est présentée comme un engagement religieux très grave. Dans la documentation officielle pour les jeunes, la décision de se consacrer à Dieu et de se faire baptiser est même décrite comme la décision la plus importante qu’une personne puisse prendre. Il en ressort une différence essentielle entre deux questions : « Comprends-tu ce que croient les Témoins de Jéhovah ? » et : « Es-tu en mesure de mesurer suffisamment ce que cette décision peut signifier pour le reste de ta vie ? » Un enfant de douze ans peut être totalement sincère. Un jeune de quatorze ans peut croire profondément. Un adolescent de seize ans peut connaître la Bible mieux que bien des adultes. Nous n’avons rien à contester là-dessus. La question n’est pas : Sa foi est-elle authentique ? La question est : La sincérité à un jeune âge équivaut-elle à la capacité de mesurer une décision pour toute une vie ? Comment décide-t-on si quelqu’un est prêt ? Les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas quelqu’un sans préparation. Là aussi, il faut être honnête. Dans la documentation destinée aux jeunes, on encourage la personne à faire appel à son discernement et à se convaincre elle-même que ce qu’elle croit est vrai. En outre, les parents et les anciens jouent un rôle dans l’évaluation du développement spirituel. La littérature officielle des Témoins de Jéhovah reconnaît même explicitement la question de savoir si un enfant est assez âgé pour comprendre le sens et la gravité du baptême. Selon cette même publication, la Bible ne donne pas d’âge minimum précis. Autrement dit, il y a bien une évaluation. Et c’est précisément pour cela que cette question devient importante : Sur quoi évalue-t-on le fait d’être « prêt » ? La connaissance biblique n’est pas la même chose que l’expérience de la vie Un enfant élevé dès sa naissance comme Témoin de Jéhovah peut savoir énormément de choses sur sa religion. Il peut chercher des versets bibliques. Il connaît le langage de la congrégation. Il peut expliquer ce qu’est le paradis, pourquoi il prêche et ce que Jéhovah attend des gens. Il peut aimer Jéhovah sincèrement. Mais la connaissance religieuse n’est pas la même chose que l’expérience de la vie. Un adolescent de quatorze ans ne sait pas encore ce que c’est que d’avoir trente ans. Il n’a probablement jamais vécu de manière autonome. Peut-être n’a-t-il jamais eu de relation adulte durable. Il n’a pas élevé d’enfants. Il n’a pas travaillé pendant vingt ans. Il ne sait pas quelles personnes il rencontrera plus tard. Quels livres il lira. Quels événements il vivra. Et surtout, il ne sait pas : que croirai-je dans vingt ans ? Personne ne le sait complètement — pas même un adulte. Mais chez un mineur, il y a encore autre chose qui s’ajoute à cela. Le cerveau adolescent est encore en développement Ici, il ne faut pas exagérer. Un adolescent n’a pas un « demi-cerveau ». Les jeunes peuvent raisonner avec intelligence, comprendre des sujets complexes et prendre des décisions très sérieuses. En même temps, l’adolescence est bel et bien une période de développement importante. Le National Institute of Mental Health américain décrit que le cerveau continue de mûrir jusqu’au milieu, voire à la fin de la vingtaine. Le cortex préfrontal, qui intervient notamment dans la planification, l’établissement des priorités et la prise de décision, fait partie des dernières régions du cerveau à mûrir. Les expériences sociales et les relations jouent elles aussi un rôle important à l’adolescence. Cela ne veut pas dire : « Un jeune de seize ans ne sait pas ce qu’il croit. » Cela veut dire : lorsque nous laissons un mineur prendre une décision aux conséquences durables, son développement et son environnement social sont des facteurs pertinents. Qui évalue cette maturité ? Là se pose une question difficile. Les anciens peuvent être des hommes expérimentés, attentionnés et sages. Mais être ancien ne fait pas automatiquement de quelqu’un un spécialiste en psychologie du développement. Ce n’est pas une attaque contre les anciens. C’est une question sur le système. Lorsque des adultes évaluent si un enfant de douze, quatorze ou seize ans est prêt pour un engagement religieux très important, quels aspects de la maturité sont alors évalués ? Connaissance de la Bible ? Comportement ? Prédication ? Amour pour Jéhovah ? Capacité à expliquer ce que le baptême signifie ? Ce sont, d’un point de vue religieux, des critères compréhensibles. Mais comment évaluer : ce jeune peut-il se représenter ce que sa décision signifie lorsqu’il sera devenu, vingt ans plus tard, une autre personne ? C’est beaucoup plus difficile. Posons une autre question avant le baptême Supposons qu’un jeune de quatorze ans dise : « Je veux servir Jéhovah pour toujours. » Alors, ne demandez pas seulement pourquoi il veut se faire baptiser. Demandez aussi : « Supposons qu’à 34 ans, après des années de recherche sérieuse, tu arrives sincèrement à la conclusion que les Témoins de Jéhovah ne sont pas l’organisation de Dieu. Peux-tu imaginer ce que la décision que tu prends aujourd’hui signifiera alors pour ta vie ? » Ce n’est pas une tentative de le faire douter. C’est un test de ce que signifie réellement évaluer une décision pour toute la vie . Un jeune de quatorze ans ne sait pas qui il sera à 34 ans. Qui sera son partenaire. S’il aura des enfants. Où il vivra. Quelles convictions il aura. Qui seront ses meilleurs amis. Et pourtant, sa décision d’aujourd’hui peut encore avoir une portée vingt ans plus tard. « Mais les adultes changent aussi d’avis » Absolument. Quelqu’un peut se faire baptiser à 35 ans et finir par croire différemment à 50 ans. La maturité ne garantit en rien que les convictions ne changeront jamais. C’est pourquoi l’argument n’est pas : « Les mineurs ne peuvent pas prendre de décisions religieuses. » Ce serait trop simpliste. La vraie question est : quel poids une décision prise dans la jeunesse peut-elle conserver lorsque l’adulte issu de cet enfant pense plus tard sincèrement autrement ? Ce sera le sujet central de l’article suivant. Mais justement, avant le baptême, cette possibilité devrait être abordée. Et s’il n’y avait pas du tout de “vie impie” ensuite ? Je trouve que c’est l’une des questions les plus importantes à discuter avec un jeune. Supposons qu’ensuite il ne déraille pas. Il ne devient pas criminel. Il ne trompe personne. Il n’abuse de personne. Il ne devient pas alcoolique. Il ne mène pas une vie où il fait constamment du mal aux autres. Il devient simplement un adulte gentil et responsable. Mais après des années de lecture, d’étude biblique et de réflexion, il conclut : « Je ne crois plus que ce soit la vérité. » Avant son baptême, le jeune de quatorze ans a-t-il appris que cela aussi est un avenir possible ? Pas seulement : « Et si plus tard je pèche ? » mais : « Et si plus tard je crois simplement autre chose ? » Ce sont deux situations totalement différentes. Attendre n’est pas la même chose que rejeter Jéhovah C’est peut-être là le point pratique le plus important. Un jeune peut aimer profondément Jéhovah et malgré tout attendre avant de se faire baptiser. La littérature actuelle des TJ reconnaît elle-même que tous les jeunes ne sont pas prêts au même âge et que quelqu’un peut avoir besoin de plus de temps. Un jeune de treize ans qui dit : « J’y crois, mais je veux attendre » ne dit donc pas nécessairement : « Je rejette Jéhovah. » Il dit peut-être au contraire : « Cette décision est tellement importante que je ne veux pas la précipiter. » Pourquoi serait-ce un signe de faiblesse spirituelle ? On pourrait aussi appeler cela de la responsabilité. Une comparaison intéressante Les Témoins de Jéhovah rejettent le baptême des bébés parce qu’un bébé ne peut pas comprendre quelle décision est prise. Ce qui amène naturellement une question de suivi : Où se situe alors la limite ? Pas à zéro. Mais pourquoi éventuellement à douze ans ? Quatorze ? Seize ? La réponse ne peut pas être uniquement : « Parce que ce jeune comprend ce que nous croyons. » Car comprendre ce qu’une religion enseigne n’est pas la même chose que comprendre ce qu’un engagement religieux peut signifier pendant toute une vie humaine. Peut-être devrions-nous donc poser non seulement la question : Est-il assez grand pour dire oui ? Mais : Est-il assez grand pour comprendre ce que signifie son oui s’il risque plus tard de penser non ? Le volontariat, c’est aussi pouvoir dire « pas encore » Un jeune doit pouvoir dire sans honte : « Je ne suis pas encore prêt. » Il doit pouvoir dire : « Je veux d’abord me renseigner davantage. » « Je ne sais pas encore si c’est vraiment ma conviction ou surtout celle de mon entourage. » Ou simplement : « Je veux attendre. » La littérature même des TJ souligne que le baptême doit être une décision personnelle, et non quelque chose que l’on fait parce que des amis le font ou parce que les autres l’attendent. C’est un principe fort. Mais la vraie liberté, peut-être, ne se reconnaît pas seulement à la liberté de dire oui . On la reconnaît aussi à la sécurité de pouvoir dire : « pas encore » . Une question pour les parents Témoins de Jéhovah Supposons que votre fille ait quatorze ans. Elle se débrouille bien dans la congrégation. Elle prêche. Elle aime Jéhovah. Et elle dit : « Maman, je crois que c’est la vérité. Mais je veux attendre mes dix-huit ans pour me faire baptiser. Je veux d’abord grandir et continuer à faire mes propres recherches. » Que ressentez-vous alors ? De la déception ? De l’inquiétude ? Ou pouvez-vous dire : « D’accord. C’est ta décision et ta relation avec Jéhovah. Si tu veux attendre, je respecte cela. » Peut-être est-ce justement là un bon test de la liberté de choix. Non seulement pouvoir se réjouir quand son enfant dit oui . Mais lui offrir la même sécurité émotionnelle quand il dit : « Pas encore. » Une question pour les anciens Lorsqu’un mineur indique qu’il veut devenir proclamateur non baptisé ou se faire baptiser, en plus de toutes les questions bibliques, une question liée au développement pourrait aussi être intéressante : Ce jeune comprend-il non seulement pourquoi il veut cela maintenant, mais a-t-il aussi eu suffisamment d’espace pour faire ses propres recherches, douter et attendre ? Et en cas d’incertitude à ce sujet : pourquoi se presser ? Si quelque chose est vrai quand un enfant a quatorze ans, cela devrait toujours être vrai quatre ans plus tard. Une question pour les jeunes Si vous êtes jeune et que vous réfléchissez à devenir proclamateur non baptisé ou au baptême, cet article ne veut pas dire que vous ne devriez pas le faire. Mais posez-vous quelques questions. Est-ce que je voudrais cela aussi si personne ne m’en félicitait ? Ferais-je le même choix si mes parents réagissaient de manière totalement neutre ? Ai-je cherché à comprendre pourquoi je crois ce que je crois ? Est-ce que je peux dire sans peur que je ne comprends pas quelque chose ? Ai-je le droit d’examiner des informations qui contredisent ma conviction ? Est-ce que j’ai le sentiment de pouvoir dire « pas encore » sans culpabilité ? Et peut-être la plus difficile : Si, dans vingt ans, je croyais autrement, penserais-je encore que mon moi plus jeune pouvait suffisamment mesurer cette décision ? Peut-être que vous ne connaissez pas la réponse. Et ce n’est pas grave. Peut-être que savoir attendre est justement une marque de maturité Nous associons souvent la certitude à la maturité et le doute à la faiblesse. Mais le doute peut aussi vouloir dire : « Je comprends que cette décision est importante. » Un jeune qui dit : « Je veux approfondir mes recherches. » « Je veux d’abord grandir un peu. » « Je veux découvrir qui je suis moi-même. » « Je veux être sûr que c’est vraiment ma conviction. » n’est pas nécessairement moins sincère qu’un jeune qui se fait baptiser. Peut-être prend-il simplement cela très au sérieux. C’est pourquoi la question n’est pas de savoir si un mineur peut sincèrement aimer Jéhovah. Bien sûr que oui. La question plus difficile est : Quand un enfant est-il assez grand pour comprendre non seulement ce qu’il choisit aujourd’hui, mais aussi ce que ce choix pourrait signifier pour l’adulte qu’il deviendra plus tard ? Et, à mon avis, le même degré de prudence devrait déjà commencer avec un enfant qui devient proclamateur non baptisé. Car lorsqu’un enfant reçoit des responsabilités liées à une position religieuse, il ne doit pas seulement être préparé au succès, aux compliments et aux progrès spirituels. Il doit aussi pouvoir douter en toute sécurité. Il doit pouvoir discuter de ses erreurs sans commencer à se voir comme une mauvaise personne. Il doit comprendre ce qui peut arriver lorsqu’il ne remplit plus les conditions requises. Et surtout, il doit savoir : « J’ai le droit de réfléchir. J’ai le droit de poser des questions. J’ai le droit d’avoir besoin de temps. » Une décision n’a pas moins de valeur parce que quelqu’un y a réfléchi plus longtemps. Peut-être devient-elle alors, au contraire, davantage la sienne. Participez à la discussion Quel âge aviez-vous lorsque vous êtes devenu proclamateur non baptisé ? Vous souvenez-vous de ce que cela faisait ? Étiez-vous fier ? Compreniez-vous ce qui se passerait si, plus tard, vous ne remplissiez plus les conditions requises ? Quel âge aviez-vous lorsque vous vous êtes fait baptiser ? Aviez-vous le sentiment que l’attente était réellement une possibilité à égalité ? Et pour les parents et les anciens : Quelles informations un enfant devrait-il, selon toi, comprendre avant de devenir proclamateur non baptisé — et quelles informations doit-il comprendre avant de prendre un engagement religieux censé durer toute la vie ?