Questions à se poser
- À quel point un choix de foi est-il libre quand une seule religion façonne, depuis ta naissance, ton foyer, ta famille et ton univers social ?
- Un enfant peut-il choisir sincèrement une religion tout en étant fortement influencé par son environnement ?
- Le simple fait de dire « personne ne m’a forcé » suffit-il pour affirmer qu’un choix était entièrement libre ?
- Que se passe-t-il quand dire « oui » suscite de la fierté et de la joie, et dire « non » de la tristesse ou de la peur ?
- Un enfant peut-il apprendre à garder ses doutes pour lui afin de ne pas décevoir ses parents ?
- Un enfant peut-il finir par s’imposer le silence sans que personne ne lui dise littéralement qu’il n’a pas le droit de parler ?
- Jusqu’à quel point un mineur peut-il mesurer ce que signifie se faire baptiser pour la vie ?
- Comprendre l’enseignement religieux revient-il au même qu’anticiper les conséquences futures d’une décision ?
- Que signifie le libre arbitre quand on peut aussi changer d’avis plus tard ?
- Un choix de foi réellement libre ne devrait-il pas permettre de dire « non » aussi sereinement que « oui » ?
Questions qui parlent à beaucoup
Le libre arbitre chez les Témoins de Jéhovah
Les Témoins de Jéhovah accordent une grande importance au libre arbitre.
Selon leur enseignement, Jéhovah ne force personne à le servir. Chaque personne doit décider personnellement si elle choisit Jéhovah. C’est pourquoi les bébés ne sont pas baptisés chez les Témoins de Jéhovah. Il faut être assez âgé pour comprendre ce que l’on fait et se consacrer volontairement à Jéhovah. Markdown collé
Le principe de base est le suivant :
JEHOVAH NE FORCE PERSONNE
↓
chaque être humain a le libre arbitre
↓
tu choisis toi-même
si tu veux servir Jéhovah
↓
le baptême doit être
un choix personnelMais pour un enfant élevé dès sa naissance comme Témoin de Jéhovah, une deuxième question se pose :
À quel point un choix est-il vraiment libre quand une seule option s’est, depuis la naissance, liée à presque tout et à presque tous ceux qu’on aime ?
Cet article ne traite donc pas de la question de savoir si les parents peuvent transmettre leur foi à leurs enfants. Presque tous les parents transmettent des valeurs, des normes et des convictions.
La question la plus importante est :
De quoi un enfant a-t-il besoin pour pouvoir, au final, faire un véritable choix de foi personnel ?
On ne choisit pas depuis une pièce vide
Un enfant ne choisit pas sa religion sans passé ni contexte.
Un enfant qui grandit comme Témoin de Jéhovah peut, pendant des années, être familier avec la Salle du Royaume, les réunions, le ministère, les assemblées, les prières, les récits bibliques et les publications JW avant même d’être capable de comparer de manière critique les affirmations religieuses avec d’autres croyances.
Il a appris qui est Jéhovah, a entendu parler de Satan et d’Armageddon, connaît le paradis et sait ce que signifient « la vérité » et « le monde ».
Et c’est précisément dans cet univers religieux que se trouvent souvent aussi les personnes les plus importantes de sa vie : ses parents, ses frères et sœurs, ses grands-parents, ses amis et les adultes de confiance de la congrégation. Lors des assemblées, un enfant peut en outre voir des milliers de personnes qui croient la même chose.
Un enfant ne choisit donc pas plus tard entre deux conceptions abstraites de la vie.
Il choisit à partir d’un monde dans lequel l’une d’elles est déjà chez lui depuis des années. Markdown collé
Les deux options ne se ressentent pas forcément de la même manière
Supposons qu’une fille de quinze ans dise :
« Je veux servir Jéhovah. »
Ses parents peuvent s’en réjouir énormément. Les frères et sœurs l’encouragent. Peut-être qu’elle fera davantage de ministère ou qu’elle pensera à être pionnière. Lorsqu’elle se fait baptiser, cela peut être considéré comme une belle étape, dans sa famille comme dans la congrégation.
Imaginons maintenant que la même fille dise :
« Je ne pense pas que ce soit la vérité. »
Formellement, c’est aussi son choix.
Mais émotionnellement, ce choix peut être tout autre.
Ses parents peuvent être tristes ou inquiets, non seulement parce que leur fille pense différemment, mais parce qu’ils peuvent réellement croire que sa relation avec Jéhovah et son avenir sont en jeu. Ils penseront peut-être au monde, à Satan, au danger spirituel ou à Armageddon.
La fille n’a pas besoin d’entendre quelqu’un dire littéralement :
« Tu n’as pas le droit de partir. »
Elle peut déjà voir la tristesse de ses parents.
Et pour un enfant, cela peut peser lourd. Markdown collé
Faire de la peine à papa et maman
Les enfants sont sensibles à l’approbation et aux émotions de leurs parents. Un enfant veut généralement que ses parents soient fiers de lui.
C’est pourquoi une situation où une réponse suscite une joie visible et l’autre de la tristesse n’est pas totalement neutre sur le plan émotionnel.
Avec :
« Je veux me faire baptiser »
un enfant peut entendre :
C’est formidable. Nous sommes fiers de toi. Jéhovah sera content de toi.
Mais avec :
« Je ne veux pas devenir Témoin de Jéhovah »
l’ambiance peut être bien différente.
Pour un jeune, la question peut alors ne plus porter seulement sur :
Qu’est-ce que je crois ?
mais aussi sur :
Combien de peine fais-je à mes parents quand je me suis moi-même ?
Cela peut créer un conflit de loyauté.
Un enfant peut-il se réduire lui-même au silence ?
Oui, c’est possible.
Cela ne signifie pas que chaque enfant élevé dans une famille religieuse stricte soit automatiquement réduit au silence.
Une famille peut avoir beaucoup de règles tout en laissant de la place aux questions, au doute, à un avis différent, à la colère, au fait de dire « non » et de faire un autre choix plus tard.
Mais lorsqu’un enfant constate à plusieurs reprises que certaines paroles entraînent déception, tension, culpabilité, peur, reproche, rejet ou fortes réactions émotionnelles, il peut apprendre autre chose :
« Il vaut mieux que je ne dise pas ça. »
PENSÉE PERSONNELLE
↓
je la dis à voix haute
↓
tension ou désapprobation
↓
la prochaine fois :
d’abord évaluer
si je dois vraiment le dire
↓
de moins en moins partager
↓
AUTO-CENSURENul besoin de dire littéralement :
« Tais-toi. »
La frontière peut se déplacer vers l’intérieur.
L’enfant apprend alors à se corriger lui-même avant que quelqu’un d’autre n’ait à le faire.
L’autocensure, ce n’est pas la même chose que ne pas avoir d’opinion
Un enfant peut très bien penser intérieurement :
Je ne comprends pas. Je pense différemment. Pourquoi n’ai-je pas le droit ? Je ne sais pas si j’y crois. En réalité, je ne veux pas de ça.
Mais entre la pensée et l’expression peut s’installer un contrôle :
QU’EST-CE QUE JE PENSE ?
↓
PUIS-JE LE DIRE SANS RISQUE ?
↓
QUE SE PASSERA-T-IL
SI JE LE DIS ?
↓
je le dis /
j’édulcore /
je ne dis rienÀ la longue, cela peut devenir si automatique qu’on ne remarque presque plus à quel point on se retient soi-même.
Sur le plan psychologique, l’autocensure est donc souvent plus juste que de dire sans nuance qu’une personne a été « réduite au silence ».
Chez certaines personnes, la question peut même surgir plus tard :
Qu’est-ce que je pense, moi, au juste ?
et :
Qu’ai-je appris que je devrais penser ?
Être strict n’est pas automatiquement dangereux
Une éducation stricte ne doit pas forcément entraîner l’autocensure.
Un parent peut dire :
« Nous croyons très fermement cela et, dans notre famille, ces règles s’appliquent. »
et en même temps :
« Tu peux toujours me dire si tu n’es pas d’accord. »
Il y a alors des limites claires et, en même temps, un espace émotionnel.
La différence ne tient donc pas seulement au nombre de règles.
Une question plus importante est :
Que se passe-t-il lorsque l’enfant n’est pas d’accord ?
ÉDUCATION STRICTE MAIS SÛRE
règles claires
+
espace pour les questions et la différence
+
la relation reste sûre
ENVIRONNEMENT TRÈS CONTRÔLANT
règles claires
+
la divergence semble dangereuse
+
l’enfant apprend à s’adapter
ou à se taireEt puis il y a Jéhovah
Pour un enfant de JG, la relation avec Jéhovah peut être très réelle.
De ce fait, douter de l’organisation peut sembler bien plus grave que douter d’une institution humaine ordinaire.
Lorsqu’un enfant apprend que Jéhovah conduit son peuple par l’intermédiaire de son organisation, une question sur l’organisation peut aussi être ressentie comme une question sur Jéhovah.
Un jeune peut se demander :
Suis-je rebelle ? Suis-je spirituellement faible ? Est-ce que je fais de la peine à Jéhovah ? Satan a-t-il une influence sur moi ? Vais-je perdre le paradis ? Qu’est-ce qui va m’arriver à Armageddon ?
Examiner les choses par soi-même peut alors prendre une double dimension.
On ne vérifie pas seulement :
Est-ce exact ?
On prend aussi le risque de découvrir, au cours de cette réflexion, qu’on n’y croit plus.
Et c’est précisément cette issue possible qui peut faire peur.
Libre arbitre et peur
Cela soulève une question importante :
À quel point un choix peut-il sembler libre lorsqu’une issue possible est fortement associée à la peur ?
Imaginons que quelqu’un dise :
« Tu es libre de choisir l’une de ces deux voies. »
L’une des voies, depuis l’enfance, a été associée à Jéhovah, à tes parents, à tes amis, à la congrégation, au paradis, à la vie éternelle et au sentiment d’appartenance.
L’autre peut, dans ton ressenti, avoir été associée à le monde, Satan, le danger spirituel, Armageddon et une possible perte.
Formellement, il y a deux possibilités.
Mais pour un enfant, elles peuvent être très différentes sur le plan émotionnel.
CHOIX A
familier
famille
communauté
Jéhovah
paradis
appartenance
CHOIX B
inconnu
peine des parents
possible perte
« le monde »
danger spirituelAvoir un choix n’est pas la même chose que d’avoir deux choix qui semblent tout aussi sûrs.
Le monde extérieur à la congrégation
Les enfants de JG vont simplement à l’école et ne vivent donc pas littéralement coupés de la société.
En même temps, on leur enseigne que les chrétiens ne font « pas partie du monde ». Par exemple, ils ne fêtent ni les anniversaires ni certaines fêtes, et on les met en garde contre les mauvaises fréquentations.
Un enfant peut donc apprécier ses camarades de classe tout en apprenant à se montrer prudent quant aux relations étroites en dehors de la congrégation.
Ce contexte constitue aussi le cadre dans lequel un choix de foi est plus tard effectué.
Car pour pouvoir comparer correctement deux modes de vie, il faut en avoir appris, dans une certaine mesure, suffisamment sur chacun.
Raiponce et la porte ouverte
L’histoire de Raiponce peut servir de métaphore à cela.
Non pas parce que les parents Témoins de Jéhovah enfermeraient délibérément leurs enfants. Pour beaucoup de parents, leur éducation est justement perçue comme une protection.
Mais supposons qu’un enfant entende pendant des années qu’il existe un danger à l’extérieur de la tour.
Un jour, la porte s’ouvre et on lui dit :
« Maintenant, tu peux choisir toi-même. »
Dans ce cas, ce choix est-il automatiquement totalement libre ?
La porte peut être ouverte au sens littéral.
Mais tout ce que l’enfant a appris pendant des années sur le monde extérieur est encore dans sa tête.
La frontière a entre-temps pu se déplacer de l’extérieur vers l’intérieur.
Il n’est pas nécessaire de retenir physiquement quelqu’un quand cette personne a appris à avoir elle-même peur de ce qui se trouve au-delà de la frontière. Markdown collé
L’identité se construit en grandissant
Pendant l’enfance et surtout à l’adolescence, des questions comme Qui suis-je ? Où est ma place ? Que crois-je ? Qu’est-ce qui est bien et mal ? Avec quels gens je me sens en accord ? Que veux-je faire plus tard ? deviennent de plus en plus importantes.
Un jeune ne construit pas cette identité seulement à la maison. L’école, les pairs et d’autres expériences jouent aussi un rôle.
Mais lorsque les amis, la famille, la religion, la morale, le réseau social, la vision de l’avenir, le partenaire potentiel et l’image de Dieu sont tous fortement liés à une seule communauté religieuse, le doute peut être bien plus profond que :
« J’ai changé d’avis. »
Cela peut être ressenti comme :
Qui suis-je encore si tout cela n’est pas vrai ? Markdown collé
Et puis vient le baptême
Les Témoins de Jéhovah ne baptisent pas les bébés.
Un jeune doit lui-même dire qu’il veut se vouer à Jéhovah et se faire baptiser. Du point de vue des Témoins de Jéhovah, cette décision est justement considérée comme personnelle et volontaire.
En même temps, des mineurs sont aussi baptisés.
Il en résulte une situation particulière :
Un mineur peut prendre une décision qui, dans la foi, est considérée comme un engagement pour la vie alors qu’il est encore en plein développement.
Cela ne signifie pas que sa foi ne peut pas être sincère.
Un jeune peut croire très profondément et très sincèrement.
Mais cela rend une autre question pertinente :
Qu’est-ce qu’un mineur peut réellement mesurer lorsqu’il prend cette décision ? Markdown collé
Les questions avant le baptême
Avant le baptême, différents sujets et questions sont abordés avec le candidat.
On vérifie si la personne comprend la doctrine, vit selon les normes et comprend ce que signifie son engagement envers Jéhovah.
Le principe derrière cela est compréhensible :
Il faut savoir ce pour quoi on choisit.
Mais chez les mineurs, une seconde question se pose :
Que veut dire « savoir ce pour quoi on choisit » ?
Est-ce suffisant de connaître la doctrine, de pouvoir expliquer ce que croient les Témoins de Jéhovah et de savoir quelles règles de conduite s’appliquent ?
Ou bien une décision véritablement éclairée devrait-elle aussi inclure :
Que peut signifier cette décision pour moi si, vingt ans plus tard, je pense autrement ?
Connaître les bonnes réponses est autre chose que pouvoir envisager sa vie future
Un jeune élevé comme Témoin de Jéhovah depuis sa naissance peut avoir beaucoup de connaissances.
Il connaît les textes bibliques, le langage de l’organisation et l’enseignement sur le paradis, Armageddon, le sang, la morale sexuelle, les fréquentations et la vie de congrégation.
Il peut dire en toute sincérité :
« Je veux servir Jéhovah toute ma vie. »
À ce moment-là, c’est peut-être réellement sa conviction.
Mais connaître la doctrine n’est pas la même chose que pouvoir se projeter sur des décennies.
Cette distinction est importante.
Qui évalue si un jeune est prêt ?
Les anciens peuvent bien connaître un jeune. Certains sont eux-mêmes pères et beaucoup d’anciens essaieront sérieusement de déterminer si la personne comprend ce qu’elle fait.
Il serait donc trop simpliste d’affirmer que les anciens sont par définition incapables de porter un jugement pertinent.
Mais leur fonction religieuse ne les rend pas automatiquement experts en psychologie du développement, développement de l’identité, développement à l’adolescence, développement neurologique ou prise de décision éclairée chez les mineurs.
La question suivante est donc légitime :
Quelle expertise faut-il pour conclure qu’un mineur ne comprend pas seulement la doctrine, mais peut aussi suffisamment mesurer les conséquences possibles d’une décision à vie ?
Le cerveau des jeunes est encore en développement
Ici, il faut de la nuance.
Un jeune n’a pas simplement « pas assez de capacité cérébrale ».
Un adolescent de quinze ou seize ans peut être intelligent, réfléchir profondément et avoir des convictions très sincères.
Mais le cerveau continue encore à se développer pendant l’adolescence et le début de l’âge adulte. Les fonctions liées notamment à la planification, la priorisation, le contrôle des impulsions, l’évaluation sociale et la projection dans l’avenir continuent d’évoluer.
Cela ne veut pas dire :
Les jeunes ne peuvent pas prendre de bonnes décisions.
Cela veut dire :
L’adolescence est une phase de développement au cours de laquelle l’identité, la sensibilité sociale et la prise de décision continuent d’évoluer.
C’est pertinent lorsqu’une décision est présentée comme :
pour toujours.
À quatorze ans, on ne sait pas encore qui on sera à trente ans
Un mineur qui se fait baptiser n’a peut-être jamais vécu de manière indépendante, terminé des études supérieures, eu une relation adulte durable, eu des enfants, construit une carrière ou tenu pendant des années un foyer de façon autonome.
Il est encore en train de découvrir qui il est.
Cela ne rend pas sa foi moins sincère à ce moment-là.
Mais cela signifie aussi qu’il peut prendre une décision pour toute sa vie avant d’en avoir vécu une grande partie. Markdown collé
Et si, plus tard, on pense autrement ?
C’est peut-être l’une des questions les plus importantes avant le baptême.
On met beaucoup l’accent sur :
Qu’est-ce que cela signifie de servir Jéhovah ?
Mais un choix pleinement éclairé a aussi un autre versant :
Qu’est-ce que cela signifie si plus tard je ne veux plus ?
Un enfant de douze, quatorze ou seize ans comprend-il ce qui peut se passer si, à trente ans, après une recherche approfondie, il conclut :
« Je ne crois plus à cela » ?
Comprend-il les conséquences possibles pour sa place dans la congrégation, ses liens au sein de la communauté religieuse, ses amitiés et ses relations familiales ?
Et comprend-il vraiment que ses convictions à l’âge adulte peuvent devenir très différentes de celles qu’il avait au moment de son baptême ?
Cela va plus loin que connaître des règles.
Cela concerne le choix éclairé. Markdown collé
Une question qui pourrait peut-être aussi être posée avant le baptême
Imaginons qu’à un jeune de quatorze ans, on demande non seulement :
« Veux-tu servir Jéhovah pour toujours ? »
mais aussi :
« Et si, dans vingt ans, après une recherche sérieuse, tu en venais réellement à penser que les Témoins de Jéhovah n’ont pas la vérité, comprends-tu ce que ta décision d’aujourd’hui pourrait alors signifier pour ta vie ? »
C’est une question difficile.
Pas seulement pour les enfants. Les adultes non plus ne peuvent pas prédire leurs convictions futures.
Mais précisément parce qu’un mineur est encore en train de développer son identité, cette possibilité mérite d’être prise en compte.
Maturité religieuse et maturité psychologique
Au sein d’une communauté religieuse, un mineur peut être considéré comme mûr spirituellement. Il donne de bonnes réponses, aime participer au ministère, étudie la Bible, prie, vit selon les normes et veut servir Jéhovah.
Tout cela peut être parfaitement sincère.
Mais deux choses peuvent être vraies en même temps :
CE JEUNE
CROIT SINCÈREMENT
et
CE JEUNE
EST ENCORE
EN PLEIN DÉVELOPPEMENTLa maturité religieuse selon les critères d’une communauté de foi n’est pas automatiquement la même chose qu’une maturité développementale et psychologique complète.
Un contraste frappant
Dans la société, les mineurs bénéficient d’une protection particulière dans de nombreux domaines parce qu’on reconnaît qu’ils sont encore en développement.
En même temps, un mineur peut prendre une décision religieuse considérée comme valable à vie.
En soi, cela ne doit pas forcément poser problème.
La question complexe se pose lorsque des conséquences sociales importantes peuvent encore être liées à cette décision des années plus tard, alors que la personne devenue adulte pense désormais fondamentalement אחרת.
C’est pourquoi, avant le baptême, il faudrait peut-être demander non seulement :
« Es-tu convaincu que c’est la vérité ? »
mais aussi :
« Que se passe-t-il si, plus tard, tu es convaincu que ce n’est PAS la vérité ? »
et :
« Comprends-tu que tu dois pouvoir envisager aussi cette possibilité aujourd’hui ? »
Le libre arbitre ne signifie pas seulement pouvoir dire oui
Cela nous ramène au cœur du sujet.
Le libre arbitre ne signifie pas seulement :
Tu peux dire oui toi-même.
La véritable liberté de choix exige peut-être aussi :
Tu peux dire non. Tu peux attendre. Tu peux douter. Tu peux te renseigner. Tu peux changer d’avis plus tard.
Et idéalement :
Tu ne devrais pas avoir à craindre que l’amour des personnes les plus importantes de ta vie disparaisse pour cela.
L’absence de contrainte littérale ne signifie pas automatiquement une liberté totale
Un parent n’a jamais besoin de dire :
« Tu dois te faire baptiser. »
Il peut malgré tout y avoir une forte influence.
Ce n’est pas propre aux Témoins de Jéhovah. Tous les êtres humains sont influencés par leur entourage.
Mais lorsqu’il s’agit d’une décision de foi qui engage toute une vie, il est utile de regarder l’ensemble de l’environnement social : la fierté lorsqu’un enfant donne une bonne réponse, les compliments sur les progrès spirituels, d’autres jeunes qui se font baptiser, les assemblées, le service, les conversations sur des objectifs spirituels, la joie autour d’un baptême et l’espoir des parents que leur enfant continue à servir Jéhovah.
Aucun de ces éléments n’est forcément mauvais pris isolément.
Mais ensemble, ils forment le contexte dans lequel la décision est prise.
C’est pourquoi la phrase :
« Personne ne m’a forcé »
ne raconte pas automatiquement toute l’histoire de la manière dont ce choix s’est construit. Plak markdown
Quand l’autocensure devient partie intégrante de cet environnement
Si un jeune remarque :
« Quand je donne la bonne réponse, tout le monde est content. »
et :
« Quand je doute, cela crée des tensions. »
il peut apprendre quelle version de lui-même lui cause le moins de problèmes.
Cela ne doit pas se faire consciemment.
APPROBATION
en cas d’accord
+
TENSION
en cas d’écart
↓
sentir ce qui est
attendu
↓
exprimer moins
ses doutes
↓
s’adapter
↓
la voix personnelle devient
plus difficile à entendreCela ne prouve pas que toute éducation religieuse fonctionne ainsi.
Mais lorsque ce schéma se met en place, la question du libre choix devient particulièrement importante.
Car un enfant qui peut formellement dire « non » mais qui a appris que « non » est émotionnellement dangereux peut vivre quelque chose de très différent d’un véritable espace de liberté.
Le parent aussi subit une pression
Il faut ici aussi tenir compte de l’autre côté.
Imaginez que vous soyez une mère et que vous croyiez sincèrement que les Témoins de Jéhovah détiennent la vérité.
Votre fils de seize ans dit :
« Maman, je n’y crois plus. »
Vous l’aimez.
Mais vous croyez en même temps que son avenir en dépend.
Peut-être vous demandez-vous :
Qu’ai-je fait de mal ? Aurais-je dû faire davantage de culte familial ? L’ai-je suffisamment protégé ?
Peut-être priez-vous Jéhovah, pensez-vous à Armageddon ou imaginez-vous le paradis sans votre enfant.
Le parent peut lui aussi ressentir une forte pression.
C’est pourquoi il ne s’agit pas simplement de :
mauvais parents face à des enfants vulnérables.
Cela peut être bien plus tragique :
Parents et enfants peuvent tous deux, par amour, avoir peur de se perdre les uns les autres. Plak markdown
Mais les rôles ne sont pas égaux
Pourtant, une différence reste importante.
Le parent est l’adulte.
L’enfant dépend du parent.
C’est pourquoi l’adulte a davantage de responsabilité pour créer un espace émotionnel.
Un enfant ne devrait pas avoir le sentiment :
« Je dois continuer à croire cela pour ne pas détruire papa et maman. »
Un parent peut être triste, inquiet et profondément croyant.
Mais l’enfant a aussi besoin d’une chose fondamentale :
la certitude que l’amour de ses parents ne dépend pas de son choix de foi final.
À quoi pourrait ressembler un libre choix de foi ?
Peut-être que le libre arbitre ne signifie pas que les parents TJ doivent transmettre leur foi moins clairement.
Peut-être que la différence se trouve dans l’espace qui l’entoure.
Par exemple :
« Voilà ce que nous croyons. Mais tu as le droit de demander pourquoi. »
« Tu n’es pas obligé de te faire baptiser parce que nous le voulons. »
« Attends tranquillement jusqu’à ce que tu sois sûr. »
« Tu as le droit de dire que tu ne crois pas quelque chose. »
« Tu as le droit de poser des questions auxquelles nous n’avons pas de réponse. »
« Tu as le droit d’explorer et de rencontrer des personnes qui pensent différemment. »
Et surtout :
« Si plus tard tu fais un autre choix, tu restes mon enfant. »
Ainsi, le libre arbitre passe de :
« Tu es libre
de choisir
notre voie. »
à :
« Tu es libre
de découvrir
quelle voie est vraiment
la tienne. »Pour les jeunes qui doutent
Peut-être es-tu jeune et encore Témoin de Jéhovah.
Peut-être te demande-t-on quand tu veux te faire baptiser, que tes amis l’ont déjà fait ou que tes parents espèrent vivement que tu franchisses cette étape.
Et peut-être que tu ne sais pas encore.
Alors :
« Je ne sais pas encore. »
est aussi une réponse.
Tu as le droit d’avoir besoin de temps pour une décision qui, selon ta foi, engage toute la vie.
Tu as le droit de poser des questions et de faire des recherches.
Et si tu remarques que tu veux surtout dire oui parce que tu as peur de décevoir quelqu’un, tu peux te demander :
Que choisirais-je si personne n’était triste, en colère ou déçu par ma réponse ?
La réponse à cette question ne correspond pas automatiquement à la vérité.
Mais peut-être y entendras-tu quelque chose de ta propre voix. Plak markdown
Pour les adultes qui regardent en arrière
Peut-être t’es-tu fait baptiser jeune.
Peut-être le voulais-tu vraiment à l’époque.
Tu n’as donc pas besoin de te dire rétrospectivement :
« Ce n’a jamais été mon choix. »
Ce choix a tout à fait pu être le tien.
Mais tu peux plus tard réexaminer comment ce choix s’est construit.
Quelles possibilités pouvais-je alors envisager ? Que connaissais-je des autres convictions religieuses ? Que pensais-je du « monde » ? Qu’imaginais-je qu’il se passerait si je ne servais pas Jéhovah ? Quelle importance avaient mes parents, mes amis et la congrégation ? Pouvais-je exprimer mes doutes en toute sécurité ou gardais-je déjà certaines pensées pour moi ? Savais-je ce qui pouvait se passer si, plus tard, je ne croyais plus ? Le fait de ne pas me faire baptiser était-il vraiment une option sûre pour moi ?
Ce ne sont pas des questions pour condamner l’enfant que tu étais.
Ce sont des questions qui t’aident à mieux comprendre comment ton choix s’est construit.
Peut-être que le libre arbitre commence par une seule phrase
Un parent Témoin de Jéhovah n’a pas besoin d’abandonner sa foi pour offrir davantage de liberté de choix à son enfant.
Peut-être que cela commence par une seule phrase :
« J’espère que tu choisiras Jéhovah. Mais si plus tard tu crois autre chose, je t’aimerai tout autant. »
Pour un enfant, cela peut vouloir dire :
« Je n’ai pas à choisir entre mes parents et moi-même. »
C’est peut-être justement lorsque les deux chemins peuvent exister sans danger sur le plan émotionnel que naît la meilleure chance d’un choix de foi réellement libre.
Questions à méditer
À quel point mon propre choix de foi m’a-t-il semblé libre ?
Quel âge avais-je quand je me suis fait baptiser ?
Le voulais-je moi-même à ce moment-là ?
Pourquoi le voulais-je ?
Aurais-je pu dire sans tension que je ne voulais pas encore être baptisé(e) ?
Pouvais-je exprimer mes doutes à voix haute sans craindre de décevoir quelqu’un ?
Enfant, m’a-t-on appris à garder certaines pensées pour moi plutôt qu’à les dire ?
Mon opinion personnelle était-elle examinée, ou surtout corrigée lorsqu’elle s’écartait de la norme ?
Avant mon baptême, savais-je ce qui pouvait se passer si, plus tard, je ne croyais plus ?
Me souviens-je qu’on m’ait longuement expliqué les conséquences possibles d’un départ ultérieur ?
Pouvais-je vraiment explorer d’autres croyances religieuses et non religieuses ?
Que pensais-je alors des personnes en dehors de la congrégation ?
À quel point l’approbation de mes parents et de la congrégation était-elle importante pour moi ?
Le fait de ne pas me faire baptiser était-il vraiment une possibilité émotionnellement sûre pour moi ?
Pouvais-je dire « non » sans craindre que des relations importantes changent ?
Quand je serai parent : mon enfant pourrait-il me dire « je ne crois pas ce que toi tu crois » tout en sachant avec certitude que notre relation restera sûre ?
De quoi un enfant a-t-il besoin pour pouvoir vivre un choix religieux comme étant vraiment le sien ?
Résumé
Les Témoins de Jéhovah enseignent que chaque être humain a le libre arbitre et que le baptême doit être un choix personnel.
Mais un enfant ne fait pas un tel choix à partir de rien.
Un enfant qui grandit dès sa naissance dans une seule religion peut développer sa famille, ses amis, sa morale, sa vision de l’avenir, sa relation avec Dieu et son sentiment de sécurité à l’intérieur du même univers de croyance.
De ce fait, « oui » et « non » peuvent tous deux être possibles en théorie, tout en étant émotionnellement très différents.
Un enfant n’a pas besoin d’être réduit au silence de manière littérale pour se mettre à moins parler.
Lorsque le doute ou la divergence provoque régulièrement tension, culpabilité, tristesse ou désapprobation, un enfant peut développer une autocensure :
« Je peux peut-être dire cela »
mais :
« cela me semble plus sûr
de ne pas le dire »Cela ne signifie pas que chaque éducation stricte ou religieuse réduit un enfant au silence.
La différence tient en grande partie à ceci :
Que se passe-t-il lorsque l’enfant pense autrement ?
Un mineur peut en outre croire avec une grande sincérité tout en étant encore en plein développement de son identité et de sa capacité à se projeter dans l’avenir.
C’est pourquoi un choix de foi éclairé ne concerne pas seulement :
« Comprends-tu ce que tu choisis aujourd’hui ? »
mais peut-être aussi :
« Comprends-tu que plus tard tu pourrais penser autrement — et y a-t-il aujourd’hui une véritable place pour cela ? »
Le libre arbitre ne signifie alors pas seulement :
tu as le droit de dire oui.
Il signifie aussi :
tu as le droit de dire non, d’attendre, de douter, d’explorer, de faire entendre ta propre voix et de changer d’avis plus tard.
Au fond, la question est peut-être très simple :
Si un enfant a réellement le libre arbitre, ne devrait-il pas pouvoir dire non aussi en sécurité que oui ?
Sources et approfondissement
Témoins de Jéhovah – informations officielles sur le baptême et le libre arbitre. Sur l’idée que les gens choisissent volontairement Jéhovah et que les bébés ne sont pas baptisés.
Témoins de Jéhovah – Organisés pour faire la volonté de Jéhovah. Sur la préparation au baptême et l’évaluation des candidats au baptême.
National Institute of Mental Health – The Teen Brain: 7 Things to Know. Sur le développement ultérieur du cerveau adolescent.
Laurence Steinberg – Age of Opportunity: Lessons from the New Science of Adolescence, 2014. Sur le développement des adolescents, la sensibilité sociale et la prise de décision.
Erik H. Erikson – Identity: Youth and Crisis, 1968. Ouvrage classique sur le développement de l’identité à l’adolescence et au début de l’âge adulte.
Edward L. Deci & Richard M. Ryan – Self-Determination Theory. Recherche sur l’autonomie, l’intériorisation et la pression ressentie.
Kipling D. Williams – recherche sur l’ostracisme et l’exclusion sociale. Sur la signification psychologique de l’appartenance, du rejet et de l’exclusion sociale.
