Questions reconnaissables
- T’est-il déjà arrivé de remarquer qu’un choix paraît moins libre quand tu sais qu’en disant oui tu rends quelqu’un heureux et qu’en disant non tu peux le blesser profondément ?
- Reconnais-tu ce sentiment qu’une décision devient plus lourde lorsqu’elle est liée à la famille, aux amitiés et à tout ton environnement familier ?
- T’es-tu déjà dit que douter de quelque chose de plus grand qu’une simple opinion, c’est aussi douter de sa propre identité ?
- Connais-tu la tension entre vouloir sincèrement choisir quelque chose maintenant et ne pas pouvoir mesurer clairement, plus tard, ce que ce choix pourra signifier pour toi au fil des années ?
- As-tu déjà eu le sentiment que « choisir soi-même » prend une autre dimension lorsqu’il n’y a pas de contrainte brutale, mais qu’il y a quand même une pression subtile, des attentes ou la peur des conséquences ?
- Libre arbitre ou choix appris ?
- À quel point un choix religieux est-il libre lorsque la foi, la famille, l’identité et l’avenir sont liés entre eux ?
Les Témoins de Jéhovah attachent beaucoup d’importance au libre arbitre.
Jéhovah ne force personne à le servir. Chacun doit décider lui-même s’il choisit Jéhovah.
C’est pourquoi les bébés ne sont pas baptisés chez les Témoins de Jéhovah. Il faut être assez âgé pour comprendre ce que l’on fait et se consacrer à Jéhovah de sa propre volonté.
Ça ressemble à un choix libre.
Mais chez un enfant élevé dès sa naissance comme Témoin de Jéhovah, une question intéressante se pose :
À quel point un choix est-il libre lorsque, dès ta naissance, l’un des choix est lié à tout et à tous ceux que tu aimes ?
C’est de cela que parle cet article.
Pas de la question de savoir si un parent a le droit de transmettre sa foi à son enfant.
Mais de la question :
De quoi un enfant a-t-il besoin pour pouvoir, au bout du compte, faire un vrai choix personnel ?
On ne choisit pas depuis une chambre vide
Un enfant ne choisit pas sa foi sans antécédents.
Comme nous l’avons vu dans l’article précédent, un enfant qui grandit comme Témoin de Jéhovah peut être depuis des années familier de la Salle du Royaume, des réunions, du ministère de porte en porte, des assemblées, des prières, des récits bibliques et des publications des TJ avant même de pouvoir déterminer s’il partage lui-même ces croyances.
Il a appris qui est Jéhovah.
Il a entendu parler de Satan.
Il connaît le paradis.
Il a entendu parler d’Armageddon.
Il sait ce que signifie « la vérité ».
Il a appris qu’il existe une différence entre le peuple de Jéhovah et « le monde ».
Et c’est précisément dans ce même monde que l’enfant a tissé ses relations les plus importantes.
Papa et maman y croient.
Ses frères et sœurs aussi, peut-être.
Son grand-père et sa grand-mère, peut-être.
Les amis de la famille font peut-être partie de la congrégation.
Les enfants avec qui il traîne souvent sont peut-être les enfants d’autres Témoins.
Les anciens sont des adultes familiers.
Lors des assemblées, il voit des milliers de personnes qui croient la même chose.
Un enfant ne choisit donc pas plus tard entre deux visions du monde abstraites.
Il choisit à partir d’un univers où l’une d’elles est déjà depuis des années chez elle.
Les deux choix n’ont pas la même portée
Supposons qu’une fille de quinze ans dise :
« Je veux servir Jéhovah. »
Que peut-il se passer ensuite ?
Ses parents sont heureux.
Les frères et sœurs l’encouragent.
Elle peut se mettre davantage à faire du ministère.
Peut-être qu’elle devient pionnière.
Elle fait des progrès spirituels.
Et lorsqu’elle est finalement baptisée, cela est considéré comme une très belle décision.
Imaginons maintenant que cette même fille dise :
« Je ne crois pas que ce soit la vérité. »
Formellement, c’est aussi un choix.
Mais émotionnellement, c’est un tout autre choix.
Ses parents peuvent être tristes.
Ils peuvent peut-être avoir peur.
Pas seulement parce que leur fille choisit une autre vision du monde.
Ils peuvent vraiment croire que son avenir éternel est en jeu.
Qu’elle quitte Jéhovah.
Que le monde l’influence.
Ou que Satan essaie de l’éloigner de Jéhovah.
La fille n’a même pas besoin d’entendre ses parents dire :
« Tu n’as pas le droit de partir. »
Elle voit leur chagrin.
Et pour un enfant, cela peut déjà peser très lourd.
Faire de la peine à papa et maman
Les enfants sont sensibles à l’approbation de leurs parents.
C’est normal.
Un enfant veut généralement que ses parents soient fiers de lui.
C’est pourquoi un choix où l’enfant sait qu’une réponse rend ses parents heureux et que l’autre les attriste profondément n’est pas psychologiquement totalement neutre.
Pense à un enfant qui dit :
« Je veux me faire baptiser. »
La réaction peut être :
Comme c’est merveilleux.
Nous sommes tellement fiers de toi.
Jéhovah sera très content de toi.
Mais s’il dit :
« Je ne veux pas devenir Témoin de Jéhovah. »
Même des parents aimants peuvent être bouleversés par cela.
Et justement parce que l’enfant aime ses parents, leur peur peut devenir un élément de sa propre réflexion.
L’enfant ne choisit alors pas seulement :
Que crois-je ?
mais peut-être aussi, en même temps :
Combien de peine puis-je infliger à mes parents ?
Cela peut créer un conflit de loyauté.
Et puis il y a Jéhovah
Pour un enfant de TJ, il existe en outre une relation qui peut lui sembler très réelle :
sa relation avec Jéhovah.
Douter de l’organisation peut donc paraître bien plus grave que douter d’une institution humaine.
Si l’enfant a appris que Jéhovah guide son peuple par l’intermédiaire de son organisation, douter de ce que l’organisation enseigne peut être vécu comme un doute envers Jéhovah lui-même.
Un jeune peut alors penser :
Suis-je rebelle ?
Suis-je spirituellement faible ?
Est-ce que je fais de la peine à Jéhovah ?
Satan a-t-il de l’influence sur moi ?
Est-ce que je vais perdre le paradis ?
Que va-t-il m’arriver à Armageddon ?
Tout cela rend la recherche personnelle émotionnellement chargée.
Car il existe la possibilité qu’en cherchant, tu découvres que tu ne crois plus.
Et cette issue-là, justement, peut faire peur.
Libre arbitre et peur
Une question importante se pose ici :
À quel point un choix peut-il sembler libre quand l’une des issues possibles est associée à la peur ?
Imaginons que quelqu’un te dise :
'Tu peux choisir toi-même la voie que tu prends.'
Deux chemins s’offrent à toi.
Sur l’un figure :
Jéhovah.
Ta famille.
Tes amis.
Le paradis.
La vie éternelle.
La sécurité.
Sur l’autre, tu as peut-être appris à penser à :
le monde.
Satan.
le danger spirituel.
Armageddon.
Peut-être, au bout du compte, même à la mort.
Sur le plan formel, il existe bien deux chemins.
Mais pour un enfant, ces chemins ne paraissent pas nécessairement équivalents.
Avoir un choix n’est pas la même chose qu’avoir deux choix qui semblent tout aussi sûrs.
'Le monde'
Cela devient encore plus important quand un enfant ne découvre pas librement la vie en dehors des Témoins de Jéhovah.
Les enfants TJ vont généralement à l’école comme tout le monde et ne vivent donc pas littéralement isolés de la société.
Mais on leur apprend aussi qu’ils ne doivent pas faire 'partie du monde'.
Par exemple, ils ne fêtent pas les anniversaires ni certaines fêtes, et on les met en garde contre les mauvaises fréquentations.
Ainsi, un enfant peut connaître des personnes extérieures à la congrégation, tout en apprenant à se montrer prudent avec les amitiés étroites et certaines activités.
Et cela influence le cadre dans lequel, plus tard, un choix de croyance sera fait.
Car pour pouvoir vraiment comparer deux mondes, il faut aussi pouvoir les connaître dans une certaine mesure.
Raiponce et la porte ouverte
C’est pourquoi la comparaison avec Raiponce est intéressante.
Non pas parce que les parents Témoins de Jéhovah enferment volontairement leurs enfants.
La plupart des parents TJ pensent au contraire qu’ils protègent leurs enfants.
Mais imagine un enfant à qui l’on dit toute son enfance :
'Dehors, c’est dangereux.'
Un jour, la porte s’ouvre et on lui dit :
'Maintenant, tu peux choisir toi-même.'
L’enfant est-il alors totalement libre ?
Techniquement, la porte peut être ouverte.
Mais dans l’esprit de l’enfant, tout ce qu’il a entendu pendant des années sur ce qu’il y a dehors est toujours présent.
Il n’a plus besoin d’être empêché physiquement.
La frontière a peut-être entre-temps été déplacée de l’extérieur vers l’intérieur.
C’est la différence entre une contrainte visible et une conviction qu’une personne a fini par intérioriser.
L’identité ne se forme pas dans l’isolement
Pendant l’enfance, et surtout à l’adolescence, l’identité devient de plus en plus importante.
Un jeune découvre :
Qui suis-je ?
À quel groupe est-ce que j’appartiens ?
Qu’est-ce qui est important pour moi ?
Quelles personnes me correspondent ?
Que crois-je ?
Que veux-je devenir plus tard ?
Les pairs et les expériences en dehors de la famille jouent alors un rôle de plus en plus grand.
Mais que se passe-t-il lorsque de nombreux éléments de ton identité sont déjà liés à une seule communauté ?
Tes amis.
Ta foi.
Ta vision de l’avenir.
Ta morale.
Tes activités sociales.
Ta famille.
Ton éventuel futur partenaire.
Ta vision de Dieu.
Alors, douter d’un seul élément peut vouloir dire que d’autres commencent aussi à vaciller.
Cela peut expliquer pourquoi, pour quelqu’un qui a grandi comme TJ, le doute religieux peut sembler bien plus grand que :
'J’ai changé d’avis.'
Cela peut ressembler à :
'Qui suis-je encore si tout cela n’est pas vrai ?'
Le baptême rend le choix encore plus important
Chez les Témoins de Jéhovah, le baptême n’est pas un baptême de nourrisson.
Un jeune doit lui-même exprimer qu’il veut se faire baptiser.
C’est une différence importante avec les religions où l’on baptise les bébés.
En même temps, des mineurs sont aussi baptisés chez les Témoins de Jéhovah.
Et cela crée une situation particulière.
Un mineur peut prendre une décision religieuse censée engager toute sa vie et qui peut plus tard entraîner de lourdes conséquences sociales si, devenu adulte, cette même personne en vient à d’autres convictions.
C’est pourquoi il ne faut pas se limiter au baptême lui-même.
Le processus précédant le baptême mérite lui aussi qu’on s’y attarde.
Les questions avant le baptême
Quiconque souhaite se faire baptiser chez les Témoins de Jéhovah suit au préalable un processus avec les anciens.
Des sujets et des questions tirés de l’enseignement des Témoins de Jéhovah sont abordés. Il ne s’agit pas seulement de croire en Dieu et en Jésus, mais aussi de comprendre la place de l’organisation de Jéhovah et de vivre selon les normes en vigueur parmi les Témoins de Jéhovah.
Le candidat discute de ces sujets avec les anciens et répond à des questions.
Ensuite, on évalue s’il a une compréhension suffisante et s’il est prêt pour le baptême.
L’idée derrière cela est compréhensible :
il faut savoir à quoi l’on dit oui.
Mais pour un mineur, une deuxième question se pose alors :
Que signifie réellement « savoir à quoi l’on dit oui » ?
Est-il suffisant qu’un jeune connaisse les enseignements et puisse répondre aux questions ?
Ou doit-il aussi être capable d’envisager ce que ce choix pourrait signifier dans dix, vingt ou trente ans ?
Connaître les bonnes réponses n’est pas la même chose que pouvoir anticiper l’avenir
Un enfant élevé dès sa naissance comme Témoin de Jéhovah peut, dès son jeune âge, posséder une connaissance remarquable de la foi.
Il peut chercher des versets bibliques.
Il connaît le langage de la congrégation.
Il sait ce que les Témoins de Jéhovah croient au sujet d’Armageddon, du paradis, du sang, de la sexualité, des fréquentations et de la congrégation.
Il sait quelles réponses donner à certaines questions de foi.
Et un jeune peut dire en toute sincérité :
« Je veux servir Jéhovah pour toujours. »
Personne n’a besoin de nier ce sentiment après coup.
Mais la connaissance religieuse et la conviction sincère ne sont pas automatiquement équivalentes à la capacité d’anticiper toutes les conséquences futures d’une décision à vie.
Cette distinction est importante.
Qui décide si un mineur est prêt ?
En fin de compte, les anciens jouent un rôle important dans l’évaluation de la préparation d’une personne au baptême.
Beaucoup d’anciens connaissent peut-être le jeune depuis des années.
Certains sont eux-mêmes pères.
Certains ont beaucoup d’expérience de la vie et peuvent accompagner les jeunes avec beaucoup de soin.
Il serait donc incorrect d’affirmer que les anciens, par principe, ne peuvent pas juger si un jeune prend sa foi au sérieux.
Mais une autre question se pose.
De par leur fonction, les anciens ne sont pas automatiquement des spécialistes en :
psychologie du développement ;
développement de l’adolescent ;
construction de l’identité ;
développement neurologique ;
ou en prise de décision éclairée chez les mineurs.
Et cela soulève une question légitime :
Quelle expertise faut-il réellement pour établir qu’un mineur comprend non seulement ce que signifie le baptême aujourd’hui, mais qu’il peut aussi suffisamment mesurer les conséquences possibles pour sa vie future ?
Le cerveau des adolescents est encore en développement
Ici, il faut formuler les choses avec précision.
Un jeune n’a pas « un demi-cerveau » et n’est pas incapable de prendre des décisions importantes.
Un adolescent de quinze ou seize ans peut être intelligent, réfléchir profondément, avoir de fortes convictions et faire des choix très conscients.
En même temps, son développement n’est pas encore achevé.
Le National Institute of Mental Health aux États-Unis indique que le cerveau continue de se développer et de mûrir jusqu’au milieu ou à la fin de la vingtaine. Le cortex préfrontal — important notamment pour la planification, la hiérarchisation des priorités et la prise de décision — fait partie des dernières régions cérébrales à mûrir complètement.
National Institute of Mental Health - The Teen Brain: 7 Things to Know
Cela ne veut pas dire :
qu’un jeune ne peut pas choisir.
Cela signifie en revanche que l’adolescence est précisément une phase de vie durant laquelle le développement, l’identité, l’environnement social et la prise de décision sont encore en pleine évolution.
Et cela rend un engagement religieux à vie particulièrement délicat.
À quatorze ans, tu ne sais pas encore qui tu seras à trente ans
Un jeune qui se fait baptiser est peut-être encore au lycée.
Il n’a peut-être jamais vécu de manière autonome.
Il n’a pas encore choisi d’études supérieures.
Il n’a pas encore exercé de métier.
Il n’a pas encore eu de relation amoureuse adulte durable.
Il n’a pas encore élevé d’enfants.
Il n’a pas encore signé de prêt hypothécaire ou de contrat de location.
Il n’a pas encore mené pendant des années une vie indépendante en dehors du foyer parental.
Il est encore en train de découvrir qui il est.
Cela ne signifie pas que sa foi n’est pas authentique.
Mais cela signifie qu’il prend une décision pour toute la vie avant d’avoir vécu une grande partie de cette vie.
Explique-t-on aussi ce qui se passe si, plus tard, on pense autrement ?
C’est peut-être l’une des questions les plus importantes.
Lors de la préparation au baptême, beaucoup d’attention est accordée à ce que signifie servir Jéhovah.
Mais une décision pleinement éclairée a aussi une autre face :
Que se passe-t-il si, plus tard, tu ne veux plus ?
Avant le baptême, explique-t-on aussi clairement à un mineur ce qui peut arriver lorsqu’à trente ans il dit :
« Je n’y crois plus » ?
Un jeune de douze, quatorze ou seize ans comprend-il les conséquences possibles s’il adopte plus tard un comportement qui conduit à son exclusion de la congrégation ?
Comprend-il ce que cela peut signifier pour ses contacts au sein de la communauté de foi ?
Comprend-il ce qui peut se passer lorsque ses parents, ses frères et sœurs et ses meilleurs amis sont encore Témoins de Jéhovah des dizaines d’années plus tard ?
Et comprend-il que la personne qu’il sera à quarante ans peut penser fondamentalement différemment de celle qu’il était à quatorze ans ?
Ce ne sont pas de petits détails.
Ils touchent au sens même du choix éclairé.
Posons la question dans l’autre sens
Supposons qu’avant son baptême, on demande à un jeune de quatorze ans non seulement :
« Veux-tu servir Jéhovah pour toujours ? »
mais aussi :
« Supposons que, dans vingt ans, après des recherches approfondies, tu arrives à la conviction que les Témoins de Jéhovah ne sont pas l’organisation de Dieu. À ton avis, qu’est-ce que ta décision d’aujourd’hui pourrait signifier pour ta vie ? »
Un jeune de quatorze ans peut-il vraiment se représenter une telle situation ?
Sait-il qui il sera à trente-quatre ans ?
Qui est son conjoint ?
Qui sont ses amis ?
S’il a des enfants ?
Quelles convictions il aura développées d’ici là ?
Personne ne peut le savoir pleinement.
Pas même un adulte.
Mais chez un mineur, il y a encore autre chose :
son identité et son développement cérébral sont encore en pleine évolution.
La responsabilité de celui qui approuve le baptême
C’est pourquoi, lors du baptême de mineurs, il ne faudrait peut-être pas seulement demander :
Le jeune a-t-il suffisamment de connaissances bibliques ?
Donne-t-il les bonnes réponses ?
Vit-il selon les normes de la congrégation ?
Mais aussi :
Ce jeune comprend-il vraiment les conséquences, tant de rester que de partir ?
Et lorsque les anciens estiment finalement qu’il est prêt :
Comment ont-ils déterminé cela ?
Ce n’est pas une accusation contre des anciens en particulier.
C’est une question sur le système.
Car plus une personne s’engage jeune dans un engagement à vie, plus la responsabilité des adultes qui disent :
« Oui, tu es prêt à prendre cette décision. »
La maturité religieuse et la maturité psychologique ne sont pas la même chose
Au sein d’une communauté religieuse, un jeune peut être considéré comme spirituellement mûr.
Il donne de bonnes réponses.
Il participe au ministère.
Il a bonne réputation.
Il lit la Bible.
Il prie.
Il veut servir Jéhovah.
Mais la maturité spirituelle selon les critères d’une religion n’est pas automatiquement la même chose que la maturité développementale et psychologique.
Un enfant peut connaître de façon exceptionnelle sa foi et pourtant être encore en plein développement identitaire.
Les deux peuvent être vrais en même temps.
Un contraste frappant
Dans la société, nous protégeons les mineurs dans de nombreux domaines justement parce que nous reconnaissons qu’ils sont encore en développement.
Et pourtant, au sein d’une communauté religieuse, un mineur peut prendre une décision qui est considérée comme un engagement à vie envers Dieu.
En soi, cela ne doit pas forcément poser problème.
La question difficile se pose lorsque à cette décision continuent d’être liées, des années plus tard, des conséquences sociales, alors que les convictions de la personne devenue adulte ont entre-temps changé.
C’est pourquoi, avant le baptême, il ne faudrait peut-être pas seulement demander :
« Es-tu convaincu que c’est la vérité ? »
mais aussi :
« Que se passera-t-il lorsque, dans quinze ans, tu seras convaincu que ce n’est pas la vérité ? »
Si cette deuxième possibilité ne peut pas être réellement discutée et comprise, on peut se demander à quel point le premier choix est pleinement éclairé.
Le libre arbitre ne signifie pas seulement être libre de dire oui.
Le libre arbitre signifie aussi que dire non — maintenant et plus tard — doit rester un choix réellement possible.
L’absence de contrainte littérale ne signifie pas automatiquement une liberté totale
Un parent n’a jamais besoin de dire :
« Tu dois te faire baptiser. »
Il peut malgré tout y avoir de la pression.
La pression peut être subtile.
Un regard fier lorsqu’un enfant répond.
Beaucoup de reconnaissance lorsqu’il fait davantage de ministère.
Des exemples d’autres jeunes qui se fixent des objectifs spirituels.
Des discussions sur le baptême.
Des assemblées où l’on encourage les jeunes à faire des choix spirituels.
La joie autour de quelqu’un qui se fait baptiser.
Aucun de ces éléments n’est, pris isolément, nécessairement mauvais ou coercitif.
Mais ensemble, ils constituent l’environnement social dans lequel un enfant prend sa décision.
Cela vaut d’ailleurs pour beaucoup de groupes et de familles.
Nous, les humains, sommes continuellement influencés par les personnes qui nous entourent.
C’est précisément pour cela que, face à une décision aux conséquences aussi lourdes, il est important de voir plus loin que :
« Personne ne l’a forcé. »
Le parent TJ est lui aussi pris dans un conflit de loyauté
Et maintenant, voici l’autre côté.
Imaginez que vous êtes une mère et que vous croyez sincèrement que les Témoins de Jéhovah détiennent la vérité.
Votre fils de seize ans vous dit :
« Maman, je n’y crois plus. »
Que faire ?
Vous aimez votre fils.
Mais vous croyez aussi que sa vie en dépend.
Peut-être pensez-vous avoir failli dans son éducation spirituelle.
Peut-être vous demandez-vous si vous auriez dû faire davantage de culte familial.
Peut-être craignez-vous qu’une mauvaise fréquentation l’ait influencé.
Peut-être priez-vous Jéhovah la nuit.
Peut-être pensez-vous à Armageddon et voyez-vous en pensée votre propre enfant absent du paradis.
Alors ce parent aussi subit une pression émotionnelle énorme.
Il ne faut pas l’oublier.
Sinon, on transforme un système complexe en une histoire simple avec un coupable et une victime.
La réalité peut être bien plus douloureuse :
le parent et l’enfant peuvent tous deux avoir peur de se perdre.
Mais la responsabilité n’est pas la même
Pourtant, il existe une différence importante.
L’adulte est le parent.
L’enfant dépend de cet adulte.
C’est pourquoi le parent a davantage de responsabilité pour créer un espace de liberté.
Un enfant ne devrait pas être tenu responsable du bien-être émotionnel de ses parents parce qu’il croit autrement.
Un adolescent de quinze ans ne devrait pas avoir à penser :
Je dois rester Témoin de Jéhovah, sinon je détruis maman.
Un parent a le droit d’être triste.
Un parent a le droit d’avoir peur.
Un parent a le droit de croire.
Mais l’enfant doit aussi pouvoir faire l’expérience suivante :
Mon choix ne change pas l’amour que mes parents me portent.
Que pourrait signifier une vraie liberté de choix ?
Peut-être que, pour un enfant, le libre arbitre religieux ne signifie pas que les parents ne peuvent plus rien enseigner.
Peut-être signifie-t-il au contraire que les parents peuvent transmettre clairement leurs convictions tout en laissant de l’espace pour les examiner.
Par exemple :
« Voilà ce que nous croyons. Mais tu peux demander pourquoi. »
« Tu n’es pas obligé de te faire baptiser parce que nous le voulons. »
« Attends tranquillement d’être sûr de ce que tu veux. »
« Tu peux dire ce que tu ne crois pas. »
« Tu peux poser des questions auxquelles nous ne savons pas répondre. »
« Tu peux rencontrer des personnes qui ont d’autres convictions. »
« Si plus tard tu choisis אחרת, tu restes notre enfant. »
Alors le libre arbitre prend un autre sens.
Non pas :
Tu es libre de choisir toi-même notre voie.
Mais :
Tu es libre de découvrir quel chemin est vraiment le tien.
Pour les jeunes qui doutent
Peut-être es-tu encore Témoin de Jéhovah.
Peut-être vis-tu encore chez tes parents.
Peut-être parle-t-on de ton baptême.
Peut-être que tu ne sais tout simplement pas.
Alors :
« Je ne sais pas encore »
est aussi une réponse.
Une décision religieuse qui engage toute une vie ne doit pas être prise parce que les autres sont prêts pour cela.
Tu as le droit de réfléchir.
Tu as le droit de poser des questions.
Tu as le droit de prendre du temps.
Et lorsque tu remarques que tu veux surtout faire un certain choix parce que tu as peur de décevoir quelqu’un, il peut être utile de te demander :
Que choisirais-je si personne n’était triste, en colère ou déçu ?
Non pas parce que la réponse qui apparaît alors est automatiquement la bonne.
Mais parce qu’elle peut en dire quelque chose sur ta propre voix.
Pour les adultes qui regardent en arrière
Peut-être avais-tu douze, quatorze, seize ou dix-huit ans quand tu t’es fait baptiser.
Peut-être le voulais-tu vraiment à l’époque.
Il n’est pas nécessaire de le nier après coup.
Un choix peut avoir été parfaitement sincère à ce moment-là, puis changer plus tard.
Les questions les plus intéressantes sont peut-être :
Quelles possibilités pouvais-je réellement envisager à l’époque ?
Que savais-je vraiment des autres conceptions de la vie ?
Comment percevais-je le monde en dehors de la congrégation ?
Que pensais-je qu’il se passerait si je ne choisissais pas Jéhovah ?
À quel point l’approbation de mes parents comptait-elle ?
À quel point le fait d’appartenir au groupe comptait-il ?
Savais-je vraiment ce qui se passerait si, vingt ans plus tard, je ne croyais plus ?
Le fait de ne pas me faire baptiser était-il émotionnellement une vraie option pour moi ?
Ces questions ne sont pas une accusation contre l’enfant que tu étais à l’époque.
Elle peuvent aider à comprendre comment ton choix s’est construit.
Peut-être que le libre arbitre commence par une seule phrase
Un parent TJ n’a pas besoin d’abandonner sa propre foi pour laisser de l’espace à son enfant.
Peut-être que tout commence par une phrase qui peut signifier énormément pour un enfant :
« J’espère que tu choisiras Jéhovah. Mais si plus tard tu crois autre chose, je t’aimerai tout autant. »
Alors l’enfant sait quelque chose qui est peut-être encore plus important que la réponse à la question de la foi :
Je n’ai pas besoin de perdre mes parents pour devenir moi-même.
Et c’est peut-être précisément à partir de cette sécurité que naît la meilleure possibilité de faire un véritable choix libre.
Participe à la discussion
À quel point ton choix de foi t’a-t-il semblé libre ?
As-tu voulu te faire baptiser en tant qu’adolescent(e) ?
Quel âge avais-tu ?
Te souviens-tu encore pourquoi tu le voulais ?
Avais-tu le sentiment que tu aurais aussi pu dire que tu ne voulais pas ?
Avant ton baptême, savais-tu quelles pouvaient être les conséquences si, plus tard, tu quittais la congrégation ou étais exclu(e) ?
Te souviens-tu qu’un ancien en ait longuement parlé avec toi ?
Pouvais-tu avoir des doutes à la maison ?
Pouvais-tu explorer d’autres croyances ?
Et pour les parents qui sont encore Témoins de Jéhovah :
Que ferais-tu si, un jour, ton enfant te disait : « Je ne crois plus ce que tu crois » ?
Le but de ces questions n’est pas de déterminer quelle religion est vraie.
Il s’agit d’une autre question :
