Avant qu’un enfant puisse choisir par lui-même

Libre arbitre ou choix appris ? À quel point un choix religieux est-il libre lorsque la foi, la famille, l’identité et l’avenir sont liés entre eux ? Les Témoins de Jéhovah accordent beaucoup d’importance au libre arbitre. Jéhovah ne force personne à le servir. Chaque être humain doit décider par lui-même s’il choisit Jéhovah. C’est pourquoi les bébés ne sont pas baptisés chez les Témoins de Jéhovah. Une personne doit être assez âgée pour comprendre ce qu’elle fait et doit se vouer à Jéhovah de son plein gré. Cela ressemble à un choix libre. Mais chez un enfant élevé dès sa naissance comme Témoin de Jéhovah, une question intéressante se pose : À quel point un choix peut-il sembler libre lorsque, dès la naissance, l’une des options est liée à tout et à tous ceux qu’on aime ? C’est de cela que traite cet article. Pas de la question de savoir si un parent a le droit de transmettre sa foi à son enfant. Mais de la question suivante : De quoi un enfant a-t-il besoin pour pouvoir, au final, faire un choix vraiment personnel ? On ne choisit pas depuis une pièce vide Un enfant ne choisit pas sa foi sans arrière-plan. Comme nous l’avons vu dans l’article précédent, un enfant qui grandit comme Témoin de Jéhovah peut être familier depuis des années avec la Salle du Royaume, les réunions, le service de prédication, les assemblées, les prières, les récits bibliques et les publications des TJ avant même d’être en mesure d’évaluer s’il partage lui-même ces convictions. Il a appris qui est Jéhovah. Il a entendu parler de Satan. Il connaît le paradis. Il a entendu parler d’Armageddon. Il sait ce que signifie « la vérité ». Il a appris qu’il existe une différence entre le peuple de Jéhovah et « le monde ». Et c’est précisément dans ce même monde que l’enfant a construit ses relations les plus importantes. Papa et maman y croient. Ses frères et sœurs aussi, peut-être. Peut-être aussi ses grands-parents. Les amis de la famille font peut-être partie de la congrégation. Les enfants avec qui il passe beaucoup de temps sont peut-être des enfants d’autres Témoins. Les anciens sont des adultes familiers. Lors des assemblées, il voit des milliers de personnes qui croient à la même chose. Un enfant ne choisit donc pas plus tard entre deux conceptions de vie abstraites. Il choisit à partir d’un monde où l’une d’elles est déjà la maison depuis des années. Les deux choix n’ont pas la même signification Imaginons qu’une fille de quinze ans dise : « Je veux servir Jéhovah. » Que peut-il se passer ensuite ? Ses parents sont heureux. Les frères et sœurs l’encouragent. Elle peut participer davantage au ministère. Peut-être se lancer comme pionnière. Elle progresse spirituellement. Et lorsqu’elle finit par être baptisée, cela est considéré comme une magnifique décision. Imaginons maintenant que cette même fille dise : « Je ne pense pas que ce soit la vérité. » Formellement, c’est aussi un choix. Mais sur le plan émotionnel, c’est un choix tout autre. Ses parents peuvent être tristes. Peut-être même avoir peur. Pas seulement parce que leur fille choisit une autre conception de vie. Ils peuvent réellement croire que son avenir éternel est en jeu. Qu’elle quitte Jéhovah. Que le monde l’influence. Ou que Satan essaie de l’éloigner de Jéhovah. La fille n’a même pas besoin d’entendre ses parents dire : « Tu n’as pas le droit de partir. » Elle voit leur peine. Et pour un enfant, cela peut déjà peser très lourd. Faire de la peine à papa et maman Les enfants sont sensibles à l’approbation de leurs parents. C’est normal. Un enfant veut généralement que ses parents soient fiers de lui. C’est pourquoi un choix dans lequel l’enfant sait qu’une réponse rend ses parents heureux et que l’autre les attriste profondément n’est pas psychologiquement totalement neutre. Pensez à un enfant qui dit : « Je veux me faire baptiser. » La réaction peut être : Comme c’est merveilleux. Nous sommes tellement fiers de toi. Jéhovah sera très content de toi. Mais s’il dit : « Je ne veux pas devenir Témoin de Jéhovah. » Même des parents aimants peuvent en être bouleversés. Et précisément parce que l’enfant aime ses parents, leur inquiétude peut faire partie de son propre raisonnement. L’enfant ne choisit alors pas seulement : En quoi est-ce que je crois ? mais peut-être en même temps : Combien de chagrin puis-je infliger à mes parents ? Cela peut créer un conflit de loyauté. Et puis il y a Jéhovah Pour un enfant TJ, il y a en outre une relation qui peut être très réelle à ses yeux : sa relation avec Jéhovah. Le doute envers l’organisation peut donc sembler beaucoup plus grave que le doute envers une institution humaine. Si l’enfant a appris que Jéhovah dirige son peuple par l’intermédiaire de son organisation, douter de ce qu’enseigne l’organisation peut être vécu comme un doute envers Jéhovah lui-même. Un jeune peut alors penser : Suis-je rebelle ? Suis-je spirituellement faible ? Est-ce que je fais de la peine à Jéhovah ? Satan a-t-il une influence sur moi ? Est-ce que je vais perdre le paradis ? Que va-t-il m’arriver à Armageddon ? Cela rend la recherche indépendante émotionnellement chargée. Car il existe la possibilité qu’en cherchant, tu découvres que tu ne crois plus. Et c’est précisément cette issue qui peut être effrayante. Libre arbitre et peur Une question importante se pose ici : À quel point un choix peut-il sembler libre lorsque l’une des issues possibles est liée à la peur ? Supposons que quelqu’un te dise : 'Tu es libre de choisir la route que tu prends.' Il y a deux chemins. Sur l’un se trouvent : Jéhovah. Ta famille. Tes amis. Le paradis. La vie éternelle. La sécurité. Sur l’autre, on t’a peut-être appris à penser à : le monde. Satan. le danger spirituel. Armageddon. Et peut-être, au bout du compte, même la mort. Formellement, il existe deux chemins. Mais pour un enfant, ces chemins ne semblent pas nécessairement équivalents. Avoir un choix n’est pas la même chose qu’avoir deux choix qui semblent tout aussi sûrs. 'Le monde' Cela devient encore plus important lorsqu’un enfant n’est pas familiarisé sans limite avec la vie en dehors des Témoins de Jéhovah. Les enfants TJ vont généralement à l’école et ne vivent donc pas littéralement coupés de la société. Mais ils apprennent aussi qu’ils ne doivent pas faire 'partie du monde' . Ils ne fêtent par exemple pas les anniversaires ni certaines fêtes, et on les met en garde contre les mauvaises fréquentations. Du coup, un enfant peut connaître des personnes en dehors de la congrégation, tout en apprenant à se montrer prudent avec les amitiés étroites et certaines activités. Et cela influence l’environnement dans lequel un choix de foi sera plus tard fait. Car pour pouvoir vraiment comparer deux mondes, il faut aussi pouvoir les connaître dans une certaine mesure. Raiponce et la porte ouverte C’est pourquoi la comparaison avec Raiponce est intéressante. Pas parce que les parents Témoins de Jéhovah enferment volontairement leurs enfants. La plupart des parents TJ penseront plutôt qu’ils protègent leurs enfants. Mais imagine un enfant qui entend toute son enfance : 'Dehors, c’est dangereux.' Un jour, la porte s’ouvre et on lui dit : 'Maintenant, tu peux choisir toi-même.' L’enfant est-il alors totalement libre ? Techniquement, la porte peut être ouverte. Mais dans l’esprit de l’enfant, tout ce qu’il a entendu pendant des années sur ce qu’il y a dehors est toujours présent. Il n’a plus besoin d’être empêché physiquement. La frontière a peut-être déjà migré de l’extérieur vers l’intérieur. C’est la différence entre une limitation visible et une conviction qu’une personne a elle-même fini par porter. L’identité ne se construit pas dans l’isolement Pendant l’enfance et surtout à l’adolescence, l’identité devient de plus en plus importante. Un jeune découvre : Qui suis-je ? À quel groupe est-ce que j’appartiens ? Qu’est-ce qui est important pour moi ? Quelles personnes me correspondent ? En quoi est-ce que je crois ? Que veux-je devenir plus tard ? Les pairs et les expériences en dehors du foyer jouent alors un rôle de plus en plus grand. Mais que se passe-t-il lorsque de nombreux aspects de ton identité sont déjà liés à une seule communauté ? Tes amis. Ton culte. Ta vision de l’avenir. Ta morale. Tes activités sociales. Ta famille. Ton éventuel futur partenaire. Ton image de Dieu. Alors, remettre en question un seul de ces éléments peut aussi faire bouger les autres. Cela peut expliquer pourquoi, pour quelqu’un qui a grandi comme TJ, le doute peut sembler tellement plus lourd que : 'J’ai changé d’avis.' Cela peut donner l’impression de : 'Qui suis-je encore si tout cela n’est pas vrai ?' Le baptême rend le choix encore plus important Chez les Témoins de Jéhovah, le baptême n’est pas un baptême d’enfant. Un jeune doit lui-même dire qu’il veut se faire baptiser. C’est une différence importante avec les religions où l’on baptise les bébés. En même temps, des mineurs sont aussi baptisés chez les Témoins de Jéhovah. Et cela crée une situation particulière. Un mineur peut prendre une décision religieuse censée engager toute une vie et qui, plus tard, peut avoir de lourdes conséquences sociales si cette même personne arrive, devenue adulte, à d’autres convictions. C’est pourquoi il ne faut pas seulement s’intéresser au baptême lui-même. Le processus avant le baptême mérite aussi attention. Les questions avant le baptême Celui qui souhaite se faire baptiser chez les Témoins de Jéhovah passe au préalable par un processus avec les anciens. Des sujets et des questions issus de l’enseignement des Témoins de Jéhovah sont abordés. Il ne s’agit pas seulement de la foi en Dieu et en Jésus, mais aussi de comprendre la place de l’organisation de Jéhovah et de vivre selon les normes en vigueur chez les Témoins de Jéhovah. Le candidat discute de ces sujets avec les anciens et répond à des questions. Ensuite, on évalue s’il a une compréhension suffisante et s’il est prêt pour le baptême. L’idée derrière cela est compréhensible : il faut savoir ce pour quoi on choisit. Mais pour un mineur, une deuxième question se pose alors : Que signifie en réalité « savoir ce pour quoi on choisit » ? Est-il suffisant qu’un jeune connaisse les enseignements et sache répondre aux questions ? Ou doit-il aussi être capable d’anticiper ce que ce choix pourra signifier dans dix, vingt ou trente ans ? Connaître les bonnes réponses n’est pas la même chose que pouvoir envisager l’avenir Un enfant élevé dès sa naissance comme Témoin de Jéhovah peut, à un jeune âge, avoir une connaissance particulièrement approfondie de la foi. Il peut chercher des versets bibliques. Il connaît le langage de la congrégation. Il sait ce que les Témoins de Jéhovah croient à propos d’Armageddon, du paradis, du sang, de la sexualité, des fréquentations et de la congrégation. Il sait quelles réponses correspondent à certaines questions de foi. Et un jeune peut dire en toute sincérité : « Je veux servir Jéhovah pour toujours. » Personne n’a besoin de nier ce sentiment par la suite. Mais la connaissance religieuse et la conviction sincère ne sont pas automatiquement la même chose que la capacité d’anticiper toutes les conséquences futures d’une décision prise pour toute une vie. Cette distinction est importante. Qui décide si un mineur est prêt ? En fin de compte, les anciens jouent un rôle important dans l’évaluation de la préparation de quelqu’un au baptême. Beaucoup d’anciens connaissent peut-être le jeune depuis des années. Certains sont eux-mêmes pères. Certains ont beaucoup d’expérience de la vie et savent traiter les jeunes avec beaucoup de soin. Il serait donc inexact de dire que les anciens sont, par définition, incapables d’évaluer si un jeune prend sa foi au sérieux. Mais il y a une autre question. Du fait de leur fonction, les anciens ne sont pas automatiquement des spécialistes en : psychologie du développement ; développement de l’adolescent ; formation de l’identité ; développement neurologique ; ou en prise de décision éclairée chez les mineurs. Et cela soulève une question légitime : Quelle expertise faut-il réellement pour déterminer qu’un mineur ne comprend pas seulement ce que signifie le baptême aujourd’hui, mais qu’il est aussi suffisamment capable d’en mesurer les conséquences possibles pour sa vie future ? Le cerveau des adolescents est encore en développement Ici, il faut formuler les choses avec précision. Un jeune n’a pas un « demi-cerveau » et n’est pas incapable de prendre des décisions importantes. Un adolescent de quinze ou seize ans peut être intelligent, réfléchir en profondeur, avoir de fortes convictions et faire des choix très conscients. En même temps, son développement n’est pas encore achevé. Le National Institute of Mental Health aux États-Unis explique que le cerveau continue de se développer et de mûrir jusqu’au milieu ou à la fin de la vingtaine. Le cortex préfrontal — important notamment pour la planification, la priorisation et la prise de décision — fait partie des dernières régions du cerveau à parvenir à pleine maturité. National Institute of Mental Health - The Teen Brain: 7 Things to Know Cela ne signifie pas : qu’un jeune ne peut pas choisir. Cela signifie en revanche que l’adolescence est précisément une phase de la vie où le développement, l’identité, l’environnement social et la prise de décision sont encore en pleine évolution. Et cela rend un engagement religieux à vie particulièrement significatif. À quatorze ans, on ne sait pas encore qui l’on sera à trente ans Un jeune qui se fait baptiser est peut-être encore au lycée. Il n’a peut-être jamais vécu de façon autonome. Il n’a pas encore choisi d’études supérieures. Il n’a pas encore exercé de profession. Il n’a pas encore eu de relation adulte durable. Il n’a pas encore élevé d’enfants. Il n’a pas encore contracté d’hypothèque ou signé un bail. Il n’a pas encore mené une existence indépendante loin du foyer parental pendant des années. Il est encore en train de découvrir qui il est. Cela ne veut pas dire que sa foi n’est pas sincère. Mais cela signifie qu’il prend une décision pour la vie avant d’en avoir vécu une grande partie. Explique-t-on aussi ce qui se passe si, plus tard, on pense autrement ? C’est peut-être l’une des questions les plus importantes. Lors de la préparation au baptême, beaucoup d’attention est accordée à ce que signifie servir Jéhovah. Mais une décision pleinement éclairée a aussi un autre aspect : Que se passe-t-il lorsque, plus tard, on ne veut plus ? Avant le baptême, explique-t-on aussi clairement à un mineur ce qui peut se passer lorsqu’à trente ans il dit : « Je n’y crois plus » ? Un enfant de douze, quatorze ou seize ans comprend-il quelles peuvent être les conséquences s’il adopte plus tard un comportement qui entraîne son exclusion de la congrégation ? Comprend-il ce que cela peut signifier pour ses relations au sein de la communauté de foi ? Comprend-il ce qui peut se passer lorsque, des décennies plus tard, ses parents, ses frères et sœurs et ses meilleurs amis sont encore Témoins de Jéhovah ? Et comprend-il que la personne qu’il sera à quarante ans peut penser fondamentalement différemment de celle qu’il était à quatorze ans ? Ce ne sont pas de petits détails. Ils touchent à la signification d’un choix éclairé. Posons la question dans l’autre sens Supposons qu’avant son baptême, un garçon de quatorze ans ne se voie pas seulement demander : « Veux-tu servir Jéhovah pour toujours ? » mais aussi : « Supposons que, dans vingt ans, après des recherches approfondies, tu arrives à la conviction que les Témoins de Jéhovah ne sont pas l’organisation de Dieu. Que penses-tu que ta décision d’aujourd’hui pourrait signifier pour ta vie ? » Un garçon de quatorze ans peut-il vraiment se représenter une telle situation ? Sait-il qui il sera à trente-quatre ans ? Qui sera son partenaire ? Qui seront ses amis ? S’il aura des enfants ? Quelles convictions il aura développées d’ici là ? Personne ne peut le savoir pleinement. Pas même un adulte. Mais chez un mineur, il y a encore autre chose : son identité et le développement de son cerveau sont encore en pleine évolution. La responsabilité de celui qui approuve le baptême C’est pourquoi, lors du baptême de mineurs, il faudrait peut-être ne pas se contenter de demander : Le jeune a-t-il suffisamment de connaissances bibliques ? Donne-t-il les bonnes réponses ? Vit-il selon les normes de la congrégation ? Mais aussi : Ce jeune comprend-il vraiment les conséquences, tant de rester que de partir ? Et si les anciens jugent finalement qu’il est prêt : Comment l’ont-ils établi ? Ce n’est pas une accusation contre des anciens en particulier. C’est une question sur le système. Car plus une personne contracte un engagement à vie jeune, plus la responsabilité des adultes qui disent : « Oui, tu es prêt à prendre cette décision. » est importante. Maturité religieuse et maturité psychologique ne sont pas la même chose Au sein d’une communauté religieuse, un jeune peut être considéré comme spirituellement mûr. Il donne de bonnes réponses. Il participe au ministère de prédication. Il a une bonne réputation. Il lit la Bible. Il prie. Il veut servir Jéhovah. Mais la maturité spirituelle selon les critères d’une religion n’est pas automatiquement la même chose que la maturité psychologique du développement. Un enfant peut en savoir énormément sur sa foi tout en étant encore en plein développement de son identité. Les deux peuvent être vrais en même temps. Un contraste remarquable Dans la société, nous protégeons les mineurs dans de nombreux domaines précisément parce que nous reconnaissons qu’ils sont encore en développement. Et pourtant, au sein d’une communauté religieuse, un mineur peut prendre une décision considérée comme un engagement à vie envers Dieu. En soi, cela ne doit pas forcément poser problème. La question difficile surgit lorsque des conséquences sociales continuent d’être liées à cette décision des années plus tard , alors que les convictions de la personne devenue adulte ont entre-temps changé. C’est pourquoi, avant le baptême, il faudrait peut-être demander non seulement : « Es-tu convaincu que c’est la vérité ? » mais aussi : « Que se passe-t-il lorsque, dans quinze ans, tu es convaincu que ce n’est PAS la vérité ? » Si cette seconde possibilité ne peut pas être réellement discutée et comprise, on peut se demander à quel point le premier choix est pleinement informé. Le libre arbitre ne signifie pas seulement être libre de dire oui. Le libre arbitre signifie aussi que dire non — maintenant comme plus tard — doit rester un choix réellement possible. L’absence de contrainte littérale ne signifie pas automatiquement une liberté totale Un parent n’a jamais besoin de dire : « Tu dois te faire baptiser. » Et pourtant, il peut y avoir de la pression. La pression peut être subtile. Un regard fier quand un enfant répond. Beaucoup d’éloges lorsqu’il fait davantage dans le ministère. Des exemples d’autres jeunes qui se fixent des objectifs spirituels. Des discussions sur le baptême. Des assemblées où l’on encourage les jeunes à faire des choix spirituels. La joie autour de quelqu’un qui se fait baptiser. Aucun de ces éléments n’est, pris isolément, nécessairement mauvais ou coercitif. Mais ensemble, ils forment l’environnement social dans lequel un enfant prend sa décision. Et cela vaut d’ailleurs pour beaucoup de groupes et de familles. Nous, les humains, sommes constamment influencés par les personnes qui nous entourent. C’est précisément pour cela que, pour une décision aux conséquences aussi importantes, il est essentiel d’aller au-delà de : « Personne ne l’a forcé. » Le parent Témoin de Jéhovah est lui aussi pris dans un conflit de loyauté Et maintenant, l’autre côté. Supposons que vous soyez mère et que vous croyiez vraiment que les Témoins de Jéhovah détiennent la vérité. Votre fils de seize ans dit : « Maman, je n’y crois plus. » Que devez-vous faire ? Vous aimez votre fils. Mais vous croyez aussi que sa vie en dépend. Peut-être pensez-vous avoir failli dans son éducation spirituelle. Peut-être vous demandez-vous si vous auriez dû faire plus souvent le culte familial. Peut-être craignez-vous que de mauvaises fréquentations l’aient influencé. Peut-être priez-vous Jéhovah la nuit. Peut-être pensez-vous à Armageddon et voyez-vous mentalement votre propre enfant ne pas être dans le paradis. Alors ce parent aussi subit une énorme pression émotionnelle. Il ne faut pas l’oublier. Sinon, nous transformons un système compliqué en un récit simple avec un coupable et une victime. La réalité peut être bien plus douloureuse : parent et enfant peuvent tous deux avoir peur de se perdre. Mais la responsabilité n’est pas la même Pourtant, il existe une différence importante. L’adulte est le parent. L’enfant dépend de cet adulte. C’est pourquoi le parent a davantage de responsabilité pour créer un espace. On ne devrait pas faire porter à un enfant la responsabilité du bien-être émotionnel de ses parents parce qu’il croit autrement. Un adolescent de quinze ans ne devrait pas avoir à se dire : Je dois rester Témoin de Jéhovah, sinon je vais anéantir maman. Un parent peut être triste. Un parent peut avoir peur. Un parent peut croire. Mais l’enfant doit aussi pouvoir faire l’expérience suivante : Mon choix ne change pas l’amour que mes parents me portent. Que pourrait signifier une vraie liberté de choix ? Peut-être que, pour un enfant, le libre arbitre religieux ne signifie pas que les parents n’ont plus le droit d’enseigner quoi que ce soit. Peut-être que cela signifie justement que les parents peuvent transmettre clairement leurs convictions tout en laissant de l’espace pour les examiner. Par exemple : « Voilà ce que nous croyons. Mais tu peux demander pourquoi. » « Tu n’es pas obligé de te faire baptiser parce que nous le voudrions. » « Attends tranquillement jusqu’à ce que tu saches vraiment ce que tu veux. » « Tu peux dire ce que tu ne crois pas. » « Tu peux poser des questions auxquelles nous ne savons pas répondre. » « Tu peux rencontrer des personnes qui ont d’autres convictions. » « Si plus tard tu choisis אחרת, tu resteras notre enfant. » Alors le libre arbitre prend un autre sens. Pas : Tu es libre de choisir toi-même notre voie. Mais : Tu es libre de découvrir quel chemin est vraiment le tien. Pour les jeunes qui doutent Peut-être que tu es encore Témoin de Jéhovah. Peut-être que tu vis encore à la maison. Peut-être qu’on parle de ton baptême. Peut-être que tu ne sais tout simplement pas. Alors : « Je ne sais pas encore » est aussi une réponse. Une décision religieuse à vie ne doit pas être prise parce que d’autres personnes sont prêtes. Tu as le droit de réfléchir. Tu as le droit de poser des questions. Tu as le droit de prendre du temps. Et lorsque tu remarques que tu veux surtout faire un certain choix parce que tu as peur de décevoir quelqu’un, il peut être précieux de te demander : Que choisirais-je si personne n’était triste, en colère ou déçu ? Non pas parce que la réponse qui apparaît alors est automatiquement la bonne. Mais parce qu’elle peut révéler quelque chose de ta propre voix . Pour les adultes qui regardent en arrière Peut-être avais-tu douze, quatorze, seize ou dix-huit ans quand tu t’es fait baptiser. Peut-être que tu le voulais réellement à l’époque. Il n’est pas nécessaire de le nier après coup. Un choix a pu être parfaitement sincère sur le moment et changer plus tard. Les questions les plus intéressantes sont peut-être : Quelles possibilités pouvais-je réellement envisager à l’époque ? Dans quelle mesure connaissais-je d’autres convictions religieuses ? Que ressentais-je à propos du monde extérieur à la congrégation ? Que pensais-je qu’il se passerait si je ne choisissais pas Jéhovah ? À quel point l’approbation de mes parents comptait-elle pour moi ? À quel point le fait d’appartenir au groupe comptait-il ? Savais-je vraiment ce qui se passerait si, vingt ans plus tard, je ne croyais plus ? Le fait de ne pas me faire baptiser était-il, émotionnellement, une véritable option pour moi ? Ces questions ne sont pas un acte d’accusation contre l’enfant que tu étais alors. Elles peuvent aider à comprendre comment ton choix s’est construit. Peut-être que le libre arbitre commence par une seule phrase Un parent TJ n’a pas besoin d’abandonner sa propre foi pour laisser de l’espace à son enfant. Peut-être que cela commence par une phrase qui peut signifier énormément pour un enfant : « J’espère que tu choisiras Jéhovah. Mais si plus tard tu crois autre chose, je t’aimerai tout autant. » Alors l’enfant sait quelque chose de peut-être encore plus important que la réponse à la question de la foi : Je n’ai pas besoin de perdre mes parents pour devenir moi-même. Et c’est peut-être justement à partir de cette sécurité que naît la meilleure possibilité de choisir librement. Participez à la discussion À quel point ton choix de foi te semblait-il libre ? Voulais-tu te faire baptiser quand tu étais jeune ? Quel âge avais-tu ? Te souviens-tu encore pourquoi tu le voulais ? Avais-tu le sentiment que tu aurais aussi pu dire que tu ne le voulais pas ? Avant ton baptême, savais-tu quelles pouvaient être les conséquences si, plus tard, tu quittais la congrégation ou étais excommunié ? Te souviens-tu qu’un ancien en ait parlé longuement avec toi ? Pouvais-tu avoir des doutes à la maison ? Pouvais-tu examiner d’autres convictions ? Et pour les parents qui sont encore Témoins de Jéhovah : Que ferais-tu si, un jour, ton enfant te disait : « Je ne crois plus ce que tu crois » ? L’objectif de ces questions n’est pas de déterminer quelle religion est la vraie. Il s’agit d’une autre question : De quoi un enfant a-t-il besoin pour qu’un choix de foi soit באמת le sien