Une fois parti, soudain sans limites ?

Questions reconnaissables

- Pourquoi certains ex-TJ ont-ils soudain envie d’essayer tellement de choses après être partis ?

- Est-ce qu’on peut avoir l’impression de traverser une sorte de seconde puberté à un âge plus avancé ?

- Pourquoi la liberté est-elle parfois plus difficile que prévu ?

- Que se passe-t-il lorsque Dieu fixait certaines limites pendant des années et qu’ensuite il faut apprendre à les poser soi-même ?

- Peut-on être adulte et pourtant avoir peu d’expérience en matière de rencontres, de sexualité, de sorties ou de limites personnelles ?

- Pourquoi certaines personnes passent-elles d’un extrême à l’autre ?

- Cela veut-il dire que les avertissements au sujet du « monde » étaient quand même fondés ?

- Et comment développer sa propre boussole quand on ne veut plus vivre sous le régime des interdits, sans pour autant devenir sans limites ?

Les anciens Témoins de Jéhovah se lâchent-ils vraiment plus souvent ?

Certains anciens Témoins de Jéhovah reconnaissent une période où, après leur départ, ils ont beaucoup expérimenté.
Sorties. Alcool. Cigarettes. Rencontres. Sexe. Festivals. Autres vêtements. Nouveaux amis. Fêtes. Des choses qui étaient autrefois interdites ou fortement déconseillées.
Parfois, cela apporte surtout de nouvelles expériences positives.
Parfois, cela amène quelqu’un à faire des choix qu’il revoit plus tard autrement.
Mais on ne peut pas en conclure :
« Les ex-TJ font plus d’erreurs que les personnes qui n’ont jamais été Témoins de Jéhovah. »
Il n’existe pas assez de bonnes études comparatives pour cela.
Il est donc important de distinguer une expérience reconnaissable chez certains ex-TJ d’une caractéristique qui vaudrait pour l’ensemble du groupe.

« J’avais l’impression de repasser par l’adolescence »

Certaines personnes décrivent les premières années après leur départ comme une deuxième puberté.
Ce n’est pas un diagnostic psychologique officiel.
Mais comme image, cela peut être parlant.
L’adolescence et le début de l’âge adulte sont normalement des périodes où l’on explore de façon de plus en plus autonome :
Qui suis-je ?
Qu’est-ce que je veux ?
Avec qui est-ce que je veux être en couple ?
Que pense-je du sexe ?
Comment est-ce que je veux m’habiller ?
Combien est-ce que je veux boire ?
Quelles valeurs sont vraiment les miennes ?
Où sont mes limites ?
Quand une grande partie de ces réponses a déjà été fortement déterminée au sein de la famille et de la communauté religieuse, une partie de cette exploration personnelle ne peut commencer que plus tard.
Peut-être que l’exploration différée ou le développement rattrapé sont donc des expressions plus précises.
On ne redevient pas seize ans.
Mais certains aspects de l’identité et de l’autonomie ne trouvent réellement de place que plus tard.

À l’époque, je savais ce qui était interdit

Dans un cadre religieux clair, beaucoup de questions n’ont pas besoin d’être réévaluées personnellement à chaque fois.
Il existe des réponses sur des sujets comme la sexualité, les relations, le tabac, les drogues, les fréquentations, les fêtes, les vêtements et le mariage.
Pour quelqu’un qui y croit, cela peut justement apporter un sentiment de sécurité :
« Je sais ce qu’Jéhovah attend de moi. »
La maîtrise de soi peut alors être fortement liée à la question :
« Est-ce permis par Dieu ? »
au lieu de :
« Est-ce que MOI je veux cela, où sont mes limites et pourquoi ? »
Tant que quelqu’un adhère pleinement au cadre religieux, ces deux approches ne s’opposent pas forcément. La norme religieuse peut aussi être la norme personnelle.
Mais lorsque la foi change plus tard, la raison autrefois invoquée pour protéger une limite peut soudain paraître moins convaincante.

« D’abord, Dieu me retenait. Ensuite, j’ai dû comprendre tout seul. »

Un ancien Témoin de Jéhovah peut se retourner sur son passé et penser :
« Avant, je savais pourquoi je ne faisais pas certaines choses : Dieu ne le voulait pas. Quand je n’y ai plus cru, j’ai soudain dû déterminer moi-même ce que je voulais et ce que je ne voulais pas. »
C’est une transition plus grande que simplement :
« Maintenant, c’est permis. »
Les questions changent :
Est-ce que je veux vraiment cela ?
Est-ce que c’est bon pour moi ?
Où est ma limite ?
Quelles sont les conséquences ?
Quels risques suis-je prêt à accepter ?
Comment est-ce que je veux traiter les autres ?
Quelle personne est-ce que je veux être moi-même ?
Il n’existe pas nécessairement de réponse claire immédiatement.

La liberté demande des compétences

« Vous pouvez désormais choisir vous-même » sonne simplement.
Mais choisir de manière autonome demande des compétences.
Sentir ses propres limites.
Savoir dire non.
Être capable de remettre ses impulsions à plus tard.
Évaluer les risques.
Apprendre à distinguer une relation saine d’une relation malsaine.
Découvrir ce qu’on veut ou non sexuellement.
Apprendre à gérer l’alcool.
Faire face à la solitude.
Être capable de reconnaître une erreur sans se rejeter entièrement.
Poser une limite alors que personne d’autre ne la fixe pour vous.
Quelqu’un peut, à quarante ans, très bien fonctionner comme salarié, parent et ami, tout en ayant peu d’expérience de certaines formes de vie autonome.
L’âge chronologique et l’expérience ne sont pas la même chose.

Et si l’on n’a jamais vraiment eu l’occasion de s’exercer à cela ?

Beaucoup de jeunes apprennent les limites en partie à travers de petites expériences.
Une première relation qui ne fonctionne pas.
Une soirée où ils boivent trop et se disent :
« Je ne referai plus ça. »
Une amitié dans laquelle ils apprennent à s’affirmer.
Une dispute avec leurs parents au sujet de l’heure de rentrée.
Un coup de cœur qui s’avère peu judicieux.
Un moment où ils découvrent :
« Là, j’aurais dû dire non plus tôt. »
Chaque expérience n’est pas nécessaire ni souhaitable, mais une autonomie progressive offre un espace d’entraînement.
Lorsqu’une personne a grandi dans un système très réglementé, certains choix ont pu rester quasiment hors de question pendant des années.
Après le départ, les anciennes règles disparaissent peut-être rapidement.
Mais des dizaines d’années d’expérience avec d’autres options n’apparaissent pas en même temps.

Des limites imposées de l’extérieur aux limites choisies par soi-même

C’est pourquoi il existe une différence importante entre :
« Je ne fais pas ça parce que ce n’est pas permis. »
et :
« Je ne fais pas ça parce que j’ai moi-même décidé que cela ne me convenait pas. »
Par exemple :
« Je ne fume pas parce que Jéhovah désapprouve le tabac. »
peut plus tard devenir :
« Je ne fume pas parce que la santé et l’absence de dépendance à la nicotine sont importantes pour moi. »
Le résultat est le même.
La raison a changé.
Ou :
« Je n’ai pas de relations sexuelles avant le mariage parce que c’est interdit. »
devient par exemple :
« Je veux avoir des relations sexuelles lorsqu’il y a consentement mutuel, confiance, sécurité et responsabilité émotionnelle. »
Ce n’est pas forcément la même limite pratique.
Mais c’est bien une limite examinée par soi-même.

Une limite que l’on choisit soi-même reste une limite

Après des années à suivre beaucoup de règles, toute nouvelle limite peut d’abord donner l’impression d’être à nouveau restreint :
« Je suis enfin libre. Pourquoi me remettrais-je encore des règles ? »
Mais une limite choisie par soi-même est autre chose qu’une limite imposée.
« Je ne veux pas boire plus de deux verres ce soir. »
« Je ne veux pas coucher avec quelqu’un si j’ai des doutes. »
« Je ne prends pas de drogues. »
« Je veux d’abord apprendre à être seul avant de commencer une nouvelle relation. »
« Je ne veux pas tromper, même si personne ne me le reproche religieusement. »
Ce ne sont pas des signes que quelqu’un est à nouveau sous contrôle.
Cela peut au contraire être de l’autonomie :

« Personne ne me l’interdit. C’est moi qui choisis cette limite. »

Faire exactement l’inverse n’est pas encore la liberté

Il existe aussi un autre piège.
Si autrefois il était dit :
« Cela n’est pas permis »
la première réaction après le départ peut devenir :
« Alors, maintenant, je vais justement le faire. »
Mais là aussi, l’ancienne règle continue à orienter le comportement.
Seulement dans la direction opposée.
Une véritable autonomie peut plutôt ressembler à :
« Qu’autrefois cela ait été interdit ou autorisé n’est plus décisif. Je veux examiner moi-même si cela me convient. »
Vous n’avez donc pas besoin d’un tatouage.
Vous n’avez pas besoin de fumer.
Vous n’avez pas besoin de boire.
Vous n’avez pas besoin de coucher avec plusieurs personnes.
Vous n’avez pas besoin d’aimer Noël.
Mais vous pouvez réexaminer chaque sujet.

Réactance psychologique

Le concept psychologique de réactance s’applique ici.
Lorsque des personnes ressentent que leur liberté est fortement restreinte, il peut justement apparaître un besoin de restaurer cette liberté :
« Maintenant, c’est moi qui décide. »
Les recherches sur l’éducation et l’autonomie montrent que les formes d’éducation très contrôlantes sur le plan psychologique et la frustration de l’autonomie peuvent être associées à davantage de résistance ou à d’autres problèmes.
Cela ne veut pas dire :
des parents stricts créent automatiquement des enfants “déchaînés”.
L’expression populaire « strict parents create wild kids » est trop absolue pour cela.
Cela ne veut pas non plus dire que les limites sont mauvaises. Les enfants ont justement besoin de cadre et de limites.
La différence se situe plutôt entre :
des limites avec chaleur, explications et autonomie progressivement accrue
et :
un contrôle dans lequel il y a peu d’espace pour s’exercer soi-même, poser des questions ou choisir autrement.

Une éducation religieuse n’est pas automatiquement un contrôle psychologique

Cette distinction est importante.
Beaucoup de Témoins de Jéhovah élèvent leurs enfants par amour et avec la conviction sincère que les normes bibliques protègent.
Les familles diffèrent aussi beaucoup.
Dans certaines, on laisse relativement de la place au développement personnel.
Dans d’autres, le cadre est plus strict.
On ne peut donc pas dire que toute éducation religieuse conduit plus tard à des difficultés avec les limites.
En revanche, un environnement fortement réglementé peut influencer comment et quand certaines formes d’autonomie sont exercées.

De « ai-je le droit ? » à « est-ce que cela me correspond ? »

Après un système très normatif, la question automatique peut longtemps rester :
« Ai-je le droit ? »
Une étape de développement suivante peut devenir :
« Est-ce que cela correspond à mes valeurs ? »
La différence semble minime, mais elle est grande.
« Ai-je le droit ? » demande une règle extérieure à soi.
« Est-ce que cela me correspond ? » demande un discernement et une responsabilité.
Par exemple :
Est-ce que j’en ai envie ?
Qui pourrait en pâtir ?
Suis-je honnête ?
Y a-t-il un consentement mutuel ?
Est-ce sans danger ?
Est-ce que je pourrai encore assumer mon choix demain ?
La liberté ne signifie donc pas moins de morale.
Elle peut au contraire exiger davantage de responsabilité personnelle.

Et si l’ancien système moral disparaît soudainement ?

Lorsque quelqu’un a répondu pendant des années à beaucoup de questions morales par une seule source :
« Jéhovah dit que c’est bien. »
ou :
« Jéhovah dit que c’est mal. »
la perte de la foi peut être temporairement déstabilisante.
« Si je ne considère plus cette autorité comme absolue, comment savoir alors ce qui est bien ? »
Cela ne veut pas dire que la personne n’a pas de conscience.
Cela signifie qu’elle doit réorganiser son système moral.
Beaucoup de valeurs peuvent rester intactes :
l’honnêteté, la fidélité, le soin des enfants, le respect, ne pas voler, assumer ses responsabilités.
Mais la raison devient plus personnelle :
« C’est important parce que je comprends la valeur que je protège par là. »

Et à cela s’ajoute une crise d’identité

Le départ ne touche pas seulement le comportement.
Il peut aussi toucher la question :

« Qui suis-je, au fond ? »

Au sein d’une communauté religieuse soudée, il existe une forte identité commune :
nous avons la vérité.
nous servons Jéhovah.
nous sommes frères et sœurs.
nous ne faisons pas partie du monde.
nous savons où va la vie.
Quand quelqu’un quitte ce cadre, ce ne sont pas seulement certaines règles qui disparaissent.
Le récit commun sur l’identité de la personne peut aussi changer.
Il faut alors parfois faire face à deux processus en même temps :
« Où sont mes limites ? »
et :
« Qui suis-je sans ce groupe ? »

De l’identité de groupe à l’identité personnelle

Une identité de groupe n’est pas automatiquement quelque chose de négatif.
Chacun tire son identité de groupes : la famille, la nationalité, le travail, la culture, la religion, le sport ou les amis.
Mais plus la part d’un seul groupe est importante dans votre identité sociale et morale, plus le départ peut être bouleversant.
Autrefois, la réponse était souvent :
« C’est comme ça qu’on fait chez nous. »
Plus tard, elle devient :
« Mais moi, comment est-ce que je le fais ? »
Alors apparaissent des questions qui, auparavant, n’avaient peut-être guère besoin d’être tranchées personnellement :
Que pense-je des relations ?
Que signifie la fidélité pour moi ?
Que veux-je faire de la sexualité ?
Qu’est-ce que la spiritualité pour moi ?
Quelles personnes me correspondent ?
Que veux-je faire de mon temps libre ?
Quelles parties de mon ancienne identité veux-je conserver ?
Qui est-ce que je veux être si personne ne me dit qui je suis censé être ?

Une erreur à quarante ans se ressent différemment d’une erreur à dix-huit ans

Un jeune adulte qui vit une première relation maladroite se trouve parmi beaucoup de personnes du même âge qui apprennent elles aussi encore.
Un quadragénaire qui, après des dizaines d’années de mariage et de règles religieuses, se remet à sortir pour la première fois avec quelqu’un peut penser :
« Pourquoi est-ce que je ne sais pas comment ça fonctionne ? »
Mais le manque d’expérience dans un domaine de la vie ne signifie pas qu’une personne soit immature.
On peut être très mûr et rester débutant à la fois.
Cela peut expliquer pourquoi certains anciens membres disent :
« J’ai dû apprendre des choses que d’autres avaient déjà apprises vingt ans plus tôt. »

Pas seulement une liberté, mais aussi une perte

Il y a encore un autre facteur à prendre en compte.
Quitter les Témoins de Jéhovah peut s’accompagner, pour certaines personnes, d’une perte de :
contacts familiaux, amis, communauté, structure quotidienne, vision de l’avenir et identité.
Des recherches menées auprès d’anciens Témoins de Jéhovah décrivent notamment des changements d’identité, une perte de sentiment d’appartenance et un deuil de proches encore vivants.
Autrement dit, de nouveaux comportements ne découlent pas toujours uniquement de :
« Enfin, tout m’est permis. »
Parfois, il y a aussi :
« Je ne veux pas sentir à quel point je suis seul. »
« Je veux appartenir à quelque chose. »
« Je veux me redéfinir. »
« Je ne veux pas réfléchir, juste un moment. »

Quand l’expérimentation devient une forme d’anesthésie

C’est pourquoi il faut distinguer :
expérimenter
et :
s’anesthésier.
Aller à un festival parce qu’on veut vivre la musique et la liberté, ce n’est pas la même chose qu’utiliser des substances tous les week-ends parce que le silence est insupportable.
Explorer sa sexualité, ce n’est pas la même chose que chercher en permanence une validation sexuelle parce qu’on se sent sans valeur.
Avoir bu un peu trop quelques fois n’est pas la même chose qu’utiliser l’alcool de manière systématique pour refouler la tristesse.
Quand un comportement sert surtout à ne pas ressentir la douleur, la honte, le vide ou la solitude, une aide peut devenir importante.

Comportement autodestructeur

Certaines personnes peuvent développer un comportement autodestructeur dans une telle phase de transition.
Ce n’est pas spécifique aux ex-Témoins de Jéhovah.
Cela peut apparaître dans de nombreuses formes de perte, de traumatisme, de difficultés identitaires ou de dérèglement.
Le comportement autodestructeur peut par exemple consister en :
une consommation excessive de substances, des situations sexuelles à risque, l’enchaînement constant de relations malsaines, une grave négligence de soi ou des choix répétés dont la personne sait qu’ils la blessent.
La vraie question n’est alors pas :
« Est-ce que cela prouve que je n’aurais jamais dû quitter l’organisation ? »
mais :
« Qu’est-ce que j’essaie de résoudre, de ressentir ou au contraire de ne pas ressentir avec ce comportement ? »

L’autodestruction ne prouve pas que l’ancien enseignement était vrai

Supposons que quelqu’un se retrouve réellement en difficulté après son départ.
Drogues. Alcool. Dettes. Relations malsaines.
Alors ce problème est bien réel et il ne faut pas le romantiser en le présentant comme de la « liberté ».
Mais cela ne prouve pas non plus automatiquement :
« Tu vois bien, sans Jéhovah, tout finit toujours mal. »
Le parcours de vie d’une personne peut être influencé par de nombreux facteurs :
perte, santé mentale, soutien social, personnalité, problèmes financiers, expériences passées, usage de substances et absence de réseau stable.
La question de savoir pourquoi quelqu’un déraille est plus importante que le fait d’utiliser son histoire comme preuve d’une vision générale du monde.

Le fils prodigue

Dans les publications des Témoins de Jéhovah, la parabole du fils prodigue est utilisée en lien avec des personnes qui se sont éloignées spirituellement ou ont quitté la congrégation.
Des publications ont aussi présenté des récits de vie de personnes qui, hors de l’organisation, se sont retrouvées impliquées entre autres dans la consommation de drogues, la criminalité, l’abus d’alcool ou l’immoralité sexuelle, puis sont revenues.
Du point de vue des Témoins de Jéhovah, le message est clair :
les normes de Jéhovah protègent, et ce qui semble être la liberté peut en pratique avoir des conséquences douloureuses.
Pour un Témoin de Jéhovah pratiquant, un tel récit peut confirmer pourquoi il est important de rester proche de Jéhovah et de la congrégation.

Le monde comme avertissement

Dans l’enseignement des Témoins de Jéhovah, on met aussi en garde contre l’influence néfaste du « monde » et des mauvaises fréquentations.
Un jeune peut apprendre que certaines possibilités attrayantes en dehors de la congrégation peuvent finalement causer un préjudice spirituel ou moral.
C’est pourquoi un comportement à risque visible chez quelqu’un qui part peut facilement être interprété comme :
« C’est exactement ce contre quoi on nous avait avertis. »

Mais un même comportement peut s’expliquer de différentes manières

Supposons :
qu’une personne quitte la congrégation.
Un an plus tard, elle sort beaucoup, fume, boit et a plusieurs relations.
Un membre de la famille croyant peut penser :
« Tu vois bien ce que fait le monde. »
La personne elle-même peut plus tard dire :
« J’ai dû découvrir pour la première fois où étaient mes propres limites. »
Un psychologue peut en outre se demander :
« La perte, l’autonomie, le développement de l’identité ou la réactance ont-ils joué un rôle ? »
Il s’agit du même comportement.
Les explications diffèrent.
Cela ne signifie pas que chaque explication convient également à chaque personne.
Cela signifie qu’un seul comportement visible n’a pas automatiquement une seule cause.

Biais de confirmation

Ici aussi, le biais de confirmation peut entrer en jeu.
Les gens remarquent surtout les exemples qui correspondent à ce à quoi ils s’attendent déjà.
Lorsqu’un ex-TJ se retrouve dans de gros ennuis :
« Tu vois bien. »
Un ancien membre qui mène tranquillement sa vie, garde un emploi, construit une relation stable, boit à peine et vit de manière responsable attire moins l’attention.
À l’inverse, un ex-TJ peut aussi n’avoir envie de voir que des récits de personnes devenues plus heureuses après leur départ, et minimiser les problèmes chez les autres.
Une approche équilibrée tient compte des deux.

Les publications de la JW donnent aussi une vision plus large

Il serait inexact de dire que les Témoins de Jéhovah expliquent chaque départ par un désir de sexe, de drogue ou de vie de débauche.
Dans les publications sur les inactifs, d’autres circonstances sont aussi mentionnées, comme de graves problèmes personnels, la pression au travail, le découragement, des problèmes de santé ou le fait d’avoir été blessé.
C’est pourquoi l’image dans leur propre littérature est plus large.
En même temps, l’avertissement concernant les dangers « du monde » et le motif du fils prodigue existent bel et bien à côté de cette vision plus large.

« Des parents stricts créent des enfants débridés »

Cette formule sonne bien parce qu’elle suggère un lien simple :
plus l’éducation est stricte, plus l’enfant sera débridé plus tard.
Ce n’est pas si simple.
Beaucoup d’enfants élevés de manière stricte ne deviennent pas du tout « débridés ».
Et beaucoup de personnes qui mènent une vie à risque n’ont pas été élevées de façon stricte.
Ce que la recherche soutient en revanche, c’est que le contrôle psychologique, le peu d’autonomie et une éducation dure peuvent, en moyenne, être associés à des résultats de développement moins favorables.
C’est différent de dire que les règles sont nuisibles.
Les limites, l’implication et la structure peuvent au contraire être protectrices.
La vraie question est surtout :
un enfant apprend-il seulement à obéir, ou apprend-il aussi peu à peu à comprendre et à s’autoréguler ?

De l’obéissance à l’autorégulation

Cette différence devient visible après le départ.
Quand quelqu’un a surtout appris :
« Je ne fais pas ça parce que c’est interdit »
la raison peut disparaître dès que la règle externe disparaît.
Quand quelqu’un a aussi appris :
« Je ne fais pas ça parce que je comprends ce que ce choix peut produire sur moi et sur les autres »
la limite peut rester en place, même lorsque l’autorité religieuse disparaît.
C’est pourquoi l’autorégulation est si importante.
Il ne s’agit pas seulement de savoir où se trouve la limite.
Mais de comprendre pourquoi on veut soi-même la respecter.

La sexualité le montre clairement

L’ancienne règle peut être simple :
pas de sexe avant le mariage.
Si cette règle n’est plus reconnue, elle laisse place à des questions beaucoup plus complexes :
Quand est-ce que je veux avoir des relations sexuelles ?
Que signifie le consentement ?
Comment me protéger des IST ou d’une grossesse non désirée ?
Quelle importance a pour moi le lien affectif ?
Que faire si l’autre veut plus que moi ?
Que signifie l’exclusivité ?
À quel moment quelque chose me semble-t-il, après coup, bon ou au contraire mauvais ?
Une simple limite externe est remplacée par un choix moral personnel.
Cela demande de l’apprentissage.

Il en va de même pour l’alcool et les drogues

La question passe de :
« Est-ce permis ? »
à :
« Qu’est-ce que cela me fait ? »
« Pourquoi est-ce que j’en consomme ? »
« Puis-je arrêter quand je veux ? »
« Est-ce que je l’utilise pour le plaisir ou pour anesthésier mes émotions ? »
« Quels risques est-ce que je n’accepte pas ? »
Une limite choisie par soi-même peut, au final, devenir plus solide justement parce que la personne comprend pourquoi elle l’a fixée.

Vous n’avez pas à prouver votre liberté

Un message important peut donc être :

Vous n’avez rien à faire de ce qui était autrefois interdit pour prouver que vous êtes libre.

La liberté signifie aussi que vous pouvez dire :
« J’aurais le droit de le faire, mais je n’en ai pas envie. »
Ou :
« J’ai essayé et ça ne me correspond pas. »
Ou :
« Je pensais vouloir cela parce que c’était autrefois interdit, mais en réalité cela ne m’apporte rien. »
Ce n’est pas un retour en arrière vers le contrôle.
C’est une information sur vous-même.

Une erreur n’est pas la preuve que tout votre choix était mauvais

Après son départ, une personne qui fait un mauvais choix peut facilement tomber dans une pensée tout ou rien :
« Tu vois bien. Je n’arrive pas à gérer la vie en dehors de l’organisation. »
Ou au contraire :
« Maintenant je suis libre, donc personne n’a le droit de juger mon comportement. »
Entre ces deux extrêmes se trouve une possibilité plus mature :
« J’ai fait un choix qui n’était pas bon pour moi. Qu’est-ce que je peux en apprendre ? »
Tout le monde fait des erreurs.
La question est de savoir ce que l’on en fait ensuite.

Un nouveau réseau social est important

La liberté et l’identité se développent aussi dans la relation aux autres.
Quand une personne perd presque tout son réseau social, le premier nouveau groupe d’amis peut exercer une influence exceptionnellement forte.
C’est pourquoi il peut être utile de ne pas laisser immédiatement un seul nouveau groupe définir toute votre identité.
Travail.
Sport.
Études.
Bénévolat.
Loisirs.
Contacts de voisinage.
Pairs.
Différents milieux sociaux offrent différents points de vue et peuvent aider à découvrir qui vous êtes en dehors d’une identité de groupe englobante.

« Le monde » n’est pas un seul type de personnes

Après le départ, l’image du « monde » peut elle aussi changer.
En dehors des Témoins de Jéhovah, il n’existe pas de mode de vie uniforme.
Certaines personnes boivent beaucoup.
D’autres pas du tout.
Certaines ont beaucoup de relations successives.
D’autres vivent monogames pendant des dizaines d’années.
Certaines consomment des drogues.
D’autres n’y ont jamais porté le moindre intérêt.
Certaines personnes vivent de façon égoïste.
D’autres personnes non religieuses consacrent une grande partie de leur vie aux soins, au bénévolat ou à la famille.
Le choix n’est donc pas :
les Témoins de Jéhovah ou une vie sans limites.
Il existe d’innombrables façons de mener une vie stable et responsable en dehors de l’organisation.

La reconstruction, c’est plus que « être libre »

La reconstruction après le départ peut donc signifier :
construire sa propre identité.
Développer un système de valeurs personnel.
Apprendre où se situent ses limites physiques et émotionnelles.
Apprendre à dire non.
Assumer ses responsabilités sans contrôle religieux externe.
Faire des erreurs sans se déclarer soi-même sans valeur.
Découvrir qu’une chose ne vous convient pas, même si elle est désormais permise.
Apprendre à faire confiance au fait que l’on peut prendre soi-même des décisions morales.

Pour les Témoins de Jéhovah actifs

Un Témoin de Jéhovah actif peut à juste titre citer des personnes qui, après leur départ, ont fait des choix qu’elles ont regrettés plus tard.
Ces histoires existent.
Du point de vue de sa conviction, il peut y reconnaître la valeur protectrice des normes bibliques.
Cet article n’a pas besoin de trancher cette interprétation de foi à sa place.
Il ajoute toutefois d’autres questions :
La perte, l’autonomie reportée, le développement de l’identité et le fait de devoir réapprendre à poser ses propres limites peuvent-ils eux aussi jouer un rôle ?
Et un même comportement visible peut-il avoir des causes différentes ?

Pour les anciens Témoins de Jéhovah

Un ancien membre n’a pas non plus à tout excuser sous prétexte que cela s’appelle la liberté.
On peut être critique envers son ancien système tout en restant critique envers soi-même :
Est-ce que je bois parce que j’aime vraiment ça ou parce que j’essaie d’anesthésier quelque chose ?
Est-ce que je veux vraiment cette relation ?
Est-ce que je respecte mes propres limites ?
Suis-je en train de construire ma propre vie ou surtout de faire l’inverse de ce que je faisais avant ?
Quels choix correspondent à la personne que je veux devenir ?
Ce ne sont pas des questions de Témoins de Jéhovah.
Ce sont des questions humaines, adultes.

Quand une aide professionnelle peut être utile

Lorsque la transition s’accompagne d’une consommation problématique de substances, de comportements dangereux, de dépression, d’autodestruction, de relations malsaines récurrentes ou du sentiment de ne plus du tout savoir qui l’on est, une aide professionnelle peut être précieuse.
Un professionnel peut aider à travailler sur :
l’identité, le deuil, le contrôle des impulsions, l’estime de soi, les limites, l’addiction, les relations et la construction d’un système de valeurs personnel.
Pour cela, le professionnel n’a pas besoin de déterminer si l’ancien croyance était vraie ou fausse.
L’objectif peut être :
« Comment veux-tu donner consciemment forme à ta vie maintenant ? »

Questions à réfléchir

• Quelles choses n’avais-je presque jamais à évaluer moi-même autrefois parce qu’une règle religieuse existait déjà ?

• Quelles expériences n’ai-je vécues que plus tard dans ma vie ?

• Y a-t-il des choses que je voulais surtout faire parce qu’elles étaient interdites auparavant ?

• Lesquelles me correspondent vraiment ?

• Quelles anciennes limites veux-je conserver, mais maintenant pour mes propres raisons ?

• Où suis-je peut-être passé d’un extrême à l’autre ?

• Sais-je seulement que quelque chose était autrefois interdit, ou comprends-je maintenant moi-même pourquoi je veux ou non y poser une limite ?

• Est-ce que j’utilise parfois l’alcool, le sexe, les sorties ou d’autres stimulants pour ne pas ressentir la tristesse ou le vide ?

• Puis-je me fixer des limites sans avoir le sentiment d’être à nouveau contrôlé ?

• Quel rôle joue mon besoin d’être enfin libre ?

• Qui suis-je si je ne pense plus seulement en termes de « nous, les Témoins de Jéhovah » et de « le monde » ?

• Quelles qualités et quelles valeurs veux-je reconnaître en moi dans cinq ans ?

• Quelles erreurs puis-je considérer comme des informations plutôt que comme la preuve que j’ai échoué ?

Résumé

Certains anciens Témoins de Jéhovah décrivent, après leur départ, une période qui ressemble à une seconde adolescence.
Ce n’est pas un diagnostic psychologique officiel, et certainement pas une expérience vécue par tous les ex-TJ.
Il n’a pas non plus été démontré que les anciens Témoins de Jéhovah, en tant que groupe, commettent plus d’erreurs que les personnes qui n’ont jamais été Témoins de Jéhovah.
En revanche, plusieurs processus psychologiques peuvent aider à comprendre pourquoi certaines personnes, après une vie très encadrée, se mettent temporairement à beaucoup expérimenter.
Pour la première fois, elles doivent peut-être définir elles-mêmes, et en profondeur, où se situent leurs limites.
Certains aspects du développement de l’identité sont explorés plus tard.
De vieilles règles externes perdent parfois leur autorité plus vite que de nouvelles valeurs personnelles ne peuvent se construire.
À cela peut s’ajouter la réactance psychologique.
Et le départ peut en même temps signifier la perte de la famille, de la communauté, de la sécurité et de l’identité.
Chez les Témoins de Jéhovah, les mises en garde contre les dangers du « monde » existent depuis longtemps, de même que des publications comparant ceux qui s’en sont éloignés au fils prodigue ou à des personnes qui reviennent après des comportements à risque.
Ces expériences existent et, dans le cadre de la foi, elles peuvent être vues comme une confirmation de l’effet protecteur des normes bibliques.
Mais elles ne prouvent pas qu’une personne qui quitte les Témoins de Jéhovah déraille forcément.
Une autre possibilité est que certaines personnes doivent, après leur départ, apprendre d’abord ce que d’autres ont pu exercer plus progressivement :

porter elles-mêmes leur liberté.

Pas seulement :
« Plus personne ne me dit que cela est interdit. »
mais, à terme :
« Je comprends de mieux en mieux qui je suis, ce qui compte pour moi et les limites que je veux moi-même protéger. »

« Si plus personne ne me dit ce qui est permis ou non, puis-je apprendre à faire confiance à mes propres limites — non par peur, mais à partir de la personne que je veux être moi-même ? »

Sources

Témoins de Jéhovah - publications officielles
JW.org / Watchtower Online Library - Comment aider un “fils prodigue” ? - La Tour de Garde, 1er octobre 2001
Watchtower Online Library - publications sur la parabole du fils prodigue, « le monde » et les mauvaises fréquentations
JW.org - « Je vais moi-même rechercher mes brebis » - La Tour de Garde, édition d’étude, juin 2020
JW.org / Watchtower Online Library - articles sur les inactifs et les personnes qui reviennent dans la congrégation
JW.org / Watchtower Online Library - récits de vie de personnes revenues après une période hors de la congrégation

Psychologie et développement
Edward L. Deci & Richard M. Ryan - Self-Determination Theory ; autonomie, autorégulation et intériorisation
Van Petegem, Soenens, Vansteenkiste & Beyers - recherches sur la réactance et le comportement d’opposition chez les adolescents
Martin Pinquart - recherches méta-analytiques sur les styles parentaux et les comportements intériorisés et extériorisés
Henri Tajfel & John Turner - Social Identity Theory
Recherches sur le développement de l’identité religieuse et l’exploration chez les jeunes adultes issus d’environnements fortement religieux
Ransom, Monk et collègues - recherches sur le changement d’identité, la perte sociale et la reconstruction chez d’anciens Témoins de Jéhovah

Voir aussi dans le glossaire A-Z Psychologie

G - Identité de groupe - Comment l’appartenance à un groupe peut-elle devenir une partie de ce que vous êtes ?
G - Conscience - Comment se forme votre sens intérieur du bien et du mal, et à qui appartiennent les normes qui le composent ?
I - Intériorisation - Comment des règles et des croyances venues de l’extérieur deviennent-elles une partie de votre voix intérieure ?
P - Réactance psychologique - Pourquoi la restriction de la liberté peut-elle דווקא susciter l’envie de faire quelque chose ?
S - Influence sociale - Comment les autres influencent-ils nos choix sans qu’il soit nécessaire d’exercer une contrainte directe ?
S - Socialisation - Comment apprenons-nous, dès notre plus jeune âge, quelles normes s’appliquent dans notre environnement ?