Une fois parti, soudain sans limites ?

Des questions familières Pourquoi certains ex-TJ semblent-ils soudain vouloir tout essayer après leur départ ? Peut-on avoir l’impression de traverser une sorte de seconde adolescence plus tard dans la vie ? Pourquoi la liberté est-elle parfois plus difficile que prévu ? Que se passe-t-il quand Dieu a fixé certaines limites pendant des années et que, ensuite, c’est à toi d’apprendre à les poser toi-même ? Peut-on être adulte tout en ayant peu d’expérience des rencontres, de la sexualité, des sorties ou des limites personnelles ? Pourquoi certaines personnes passent-elles d’un extrême à l’autre ? Est-ce que cela veut dire que les avertissements sur « le monde » étaient finalement justes ? Et comment développer sa propre boussole quand on ne veut plus vivre à partir d’interdits, mais sans pour autant devenir sans limites ? Les anciens Témoins de Jéhovah vont-ils vraiment plus souvent « se lâcher » ? Certains anciens Témoins de Jéhovah reconnaissent une période où, après leur départ, ils ont beaucoup expérimenté. Sorties. Alcool. Tabac. Rencontres. Sexe. Festivals. Autres vêtements. Nouvelles amitiés. Fêtes. Des choses qui, auparavant, étaient interdites ou fortement déconseillées. Parfois, cela apporte surtout des expériences nouvelles et positives. Parfois, une personne fait des choix qu’elle regarde plus tard différemment. Mais on ne peut pas en conclure que : « Les ex-TJ font plus d’erreurs que les personnes qui n’ont jamais été Témoins de Jéhovah. » Il n’existe pas assez de bonnes études comparatives pour cela. Il est donc important de distinguer une expérience reconnaissable chez certains ex-TJ d’une caractéristique qui vaudrait pour l’ensemble du groupe. « J’avais l’impression de refaire mon adolescence » Certaines personnes décrivent les premières années après leur départ comme une deuxième puberté . Ce n’est pas un diagnostic psychologique officiel. Mais comme image, cela peut parler. L’adolescence et le début de l’âge adulte sont normalement des périodes où l’on explore de façon de plus en plus autonome : Qui suis-je ? Qu’est-ce que je veux ? Avec qui est-ce que je veux être en relation ? Que pensé-je du sexe ? Comment est-ce que je veux m’habiller ? Combien est-ce que je veux boire ? Quelles valeurs sont réellement les miennes ? Où sont mes limites ? Quand une grande partie de ces réponses a déjà été fortement définie au sein de la famille et de la communauté religieuse, une partie de cette exploration personnelle peut n’avoir lieu que plus tard. On pourrait donc parler d’ exploration différée ou de rattrapage développemental . On ne redevient pas seize ans. Mais certains aspects de l’identité et de l’autonomie trouvent vraiment de l’espace plus tard. À l’époque, je savais ce qui était interdit Dans un cadre religieux clair, beaucoup de questions n’ont pas besoin d’être réévaluées personnellement à chaque fois. Il existe des réponses sur des sujets comme la sexualité, les relations, le tabac, la drogue, les fréquentations, les fêtes, les vêtements et le mariage. Pour quelqu’un qui y croit, cela peut au contraire apporter de la sécurité : « Je sais ce que Jéhovah attend de moi. » La maîtrise de soi peut alors être fortement liée à la question : « Est-ce permis selon Dieu ? » plutôt qu’à : « Est-ce que moi, j’en ai envie, où sont mes limites et pourquoi ? » Tant que quelqu’un adhère pleinement au cadre religieux, ces deux questions ne s’opposent pas nécessairement. La norme religieuse peut aussi être la norme personnelle. Mais lorsque la foi change plus tard, la raison autrefois invoquée pour garder une limite peut soudain sembler beaucoup moins convaincante. « Au début, c’est Dieu qui me retenait. Ensuite, j’ai dû me débrouiller tout seul. » Un ancien Témoin de Jéhovah peut y repenser et se dire : « Avant, je savais pourquoi je ne faisais pas certaines choses : Dieu ne le voulait pas. Quand j’ai cessé d’y croire, j’ai dû tout à coup déterminer moi-même ce que je voulais et ne voulais pas. » C’est une transition plus importante que le simple fait de se dire : « Maintenant, c’est autorisé. » Les questions changent : Est-ce que j’en ai vraiment envie ? Est-ce que c’est bon pour moi ? Où sont mes limites ? Quelles en sont les conséquences ? Quels risques suis-je prêt à accepter ? Comment est-ce que je veux traiter les autres ? Quelle personne est-ce que je veux être moi-même ? Il n’y a pas forcément de réponse claire immédiatement. La liberté demande des compétences « Tu peux maintenant choisir toi-même » sonne comme quelque chose de simple. Mais choisir de façon autonome demande des compétences. Sentir ses propres limites. Savoir dire non. Être capable de différer une impulsion. Évaluer les risques. Apprendre à distinguer une relation saine d’une relation malsaine. Découvrir ce qu’on veut ou ne veut pas sexuellement. Apprendre à gérer l’alcool. Faire face à la solitude. Pouvoir reconnaître une erreur sans se rejeter complètement. Poser une limite alors que personne d’autre ne la fixe à ta place. Quelqu’un peut très bien fonctionner à quarante ans comme employé, parent et ami, tout en ayant peu d’expérience de certaines formes de vie autonome. L’âge civil et l’expérience ne sont pas la même chose. Et si tu n’as jamais vraiment eu l’occasion de t’exercer à tout cela ? Beaucoup de jeunes apprennent en partie à poser leurs limites grâce à de petites expériences. Une première relation qui ne fonctionne pas. Une soirée où ils boivent trop et se disent : « Je ne referai plus ça. » Une amitié où ils apprennent à s’affirmer. Une dispute avec leurs parents à propos de l’heure de rentrée. Un béguin qui s’avère peu raisonnable. Un moment où ils découvrent : « Là, j’aurais dû dire non plus tôt. » Chaque expérience n’est pas nécessaire ni sage, mais une autonomie progressive offre bien un espace d’entraînement. Lorsqu’une personne a grandi dans un système fortement réglementé, certains choix ont pu pendant des années être à peine envisageables. Après le départ, les anciennes règles disparaissent peut-être rapidement. Mais des décennies d’expérience avec d’autres possibilités n’apparaissent pas en même temps. Des limites imposées de l’extérieur à des limites choisies par soi-même C’est pourquoi il existe une différence importante entre : « Je ne fais pas ça parce que ce n’est pas autorisé. » et : « Je ne fais pas ça parce que j’ai moi-même décidé que cela ne me convenait pas. » Par exemple : « Je ne fume pas parce que Jéhovah désapprouve le tabac. » peut plus tard devenir : « Je ne fume pas parce que la santé et la liberté vis-à-vis de la nicotine sont importantes pour moi. » Le résultat est le même. La raison a changé. Ou : « Je n’ai pas de relations sexuelles avant le mariage parce que c’est interdit. » devient par exemple : « Je veux avoir des relations sexuelles lorsqu’il y a consentement mutuel, confiance, sécurité et responsabilité émotionnelle. » Il n’en découle pas forcément la même limite pratique. Mais c’est bien une limite examinée par soi-même . Une limite que l’on choisit soi-même reste une limite Après avoir suivi beaucoup de règles pendant des années, toute nouvelle limite peut d’abord donner l’impression de redevenir restreint : « Je suis enfin libre. Pourquoi est-ce que je devrais encore m’imposer des règles ? » Mais une limite choisie par soi-même est différente d’une limite imposée. « Je ne veux pas boire plus de deux verres ce soir. » « Je ne veux pas coucher avec quelqu’un si j’ai des doutes. » « Je ne consomme pas de drogues. » « Je veux d’abord apprendre à être seul(e) avant de commencer une nouvelle relation. » « Je ne veux pas tromper, même s’il n’y a personne pour me recadrer religieusement. » Ce ne sont pas des signes que quelqu’un est à nouveau sous contrôle. Au contraire, cela peut être de l’autonomie : « Personne ne me l’interdit. Je choisis cette limite moi-même. » Faire l’inverse n’est pas encore la même chose que la liberté Il existe aussi un autre piège. Si autrefois la règle était : « Ça n’est pas permis » la première réaction après le départ peut devenir : « Alors je vais justement le faire maintenant. » Mais là aussi, l’ancienne règle continue malgré tout d’influencer le comportement. Simplement dans le sens opposé. Une véritable autonomie peut plutôt être : « Que cela ait été interdit ou autorisé auparavant n’est plus निर्णisant. Je veux moi-même examiner si cela me convient. » Vous n’avez donc pas besoin de tatouage. Vous n’avez pas besoin de fumer. Vous n’avez pas besoin de boire. Vous n’avez pas besoin de coucher avec plusieurs personnes. Vous n’avez pas besoin d’aimer Noël. Mais vous êtes libre de réexaminer chaque sujet. La réactance psychologique C’est là qu’intervient le concept psychologique de réactance . Lorsque les personnes ont le sentiment que leur liberté est fortement restreinte, il peut au contraire naître un besoin de rétablir cette liberté : « Maintenant, c’est moi qui décide. » Les recherches sur l’éducation et l’autonomie montrent que des formes d’éducation fortement contrôlantes sur le plan psychologique ainsi que la frustration de l’autonomie peuvent être associées à davantage de résistance ou à d’autres problèmes. Cela ne veut pas dire : les parents stricts obtiennent automatiquement des “enfants rebelles”. L’expression populaire « strict parents create wild kids » est trop absolue pour cela. Cela ne veut pas non plus dire que les limites sont mauvaises. Les enfants ont justement besoin de structure et de limites. La différence tient plutôt entre : des limites avec chaleur, explications et autonomie qui augmente progressivement et : un contrôle où il y a peu d’espace pour s’exercer soi-même, poser des questions ou choisir autrement. Une éducation religieuse n’est pas automatiquement un contrôle psychologique Cette distinction est importante. De nombreux Témoins de Jéhovah élèvent leurs enfants par amour et avec la conviction sincère que les normes bibliques offrent une protection. Les familles diffèrent en outre beaucoup. Dans l’une, il y a relativement beaucoup d’espace pour le développement personnel. Dans l’autre, c’est plus strict. On ne peut donc pas dire que toute éducation religieuse conduit à ce qu’une personne ait plus tard du mal à poser des limites. En revanche, un environnement fortement réglementé peut influencer la manière et le moment où certaines formes d’autonomie sont exercées . De « est-ce permis ? » à « est-ce que cela me convient ? » Après un système moral très normatif, la question automatique peut longtemps être : « Est-ce permis ? » Une étape suivante du développement peut être : « Est-ce conforme à mes valeurs ? » La différence paraît minime, mais elle est énorme. « Est-ce permis ? » renvoie à une règle extérieure à soi. « Est-ce que cela me correspond ? » appelle au discernement et à la responsabilité. Par exemple : Est-ce que j’en ai envie ? Qui risque d’en subir des dommages ? Suis-je honnête ? Y a-t-il consentement mutuel ? Est-ce sûr ? Est-ce que je pourrai encore assumer mon choix demain ? La liberté ne signifie donc pas moins de morale. Elle peut au contraire exiger davantage de responsabilité personnelle. Et si l’ancien système moral disparaît soudainement ? Lorsqu’une personne a, pendant des années, répondu à beaucoup de questions morales par une seule source : « Jehovah dit que c’est bien. » ou : « Jehovah dit que c’est mal. » la perte de la foi peut devenir temporairement déroutante. « Si je ne considère plus cette autorité comme absolue, comment déterminer alors ce qui est bien ? » Cela ne veut pas dire que la personne n’a pas de conscience. Cela signifie qu’elle doit réorganiser son système moral. Beaucoup de valeurs peuvent rester tout simplement présentes : l’honnêteté, la fidélité, le souci des enfants, le respect, ne pas voler, assumer ses responsabilités. Mais la raison devient plus personnelle : « C’est important parce que je comprends quelle valeur je protège par là. » Et puis s’y ajoute une crise d’identité Le départ ne touche pas seulement le comportement. Il peut aussi toucher la question : « Qui suis-je, au juste ? » Au sein d’une communauté de foi très soudée, il existe une forte identité partagée : nous avons la vérité. nous servons Jehovah. nous sommes frères et sœurs. nous ne faisons pas partie du monde. nous savons où va la vie. Quand quelqu’un quitte ce cadre, ce ne sont pas seulement certaines règles qui disparaissent. Le récit commun de qui l’on est peut aussi changer. Alors deux processus doivent parfois se dérouler en même temps : « Où sont mes limites ? » et : « Qui suis-je sans ce groupe ? » De l’identité de groupe à l’identité personnelle Une identité de groupe n’est pas automatiquement quelque chose de négatif. Chacun puise son identité dans des groupes : la famille, la nationalité, le travail, la culture, la religion, le sport ou les amis. Mais plus la part d’un seul groupe est grande dans votre identité sociale et morale, plus le départ peut être déstabilisant. Autrefois, la réponse était souvent : « C’est comme ça qu’on fait. » Plus tard, devient : « Mais moi, comment est-ce que je fais ? » Alors surgissent des questions qui, auparavant, n’avaient peut-être guère besoin d’une réponse personnelle : Que pense-je des relations ? Que signifie la fidélité pour moi ? Que veux-je en matière de sexualité ? Qu’est-ce que la spiritualité pour moi ? Quelles personnes me correspondent ? Que veux-je faire de mon temps libre ? Quelles parties de mon ancienne identité veux-je conserver ? Qui veux-je être si personne ne me dit qui je dois être ? Une erreur à quarante ans ne se vit pas comme une erreur à dix-huit ans Un jeune adulte qui vit une première relation maladroite se trouve parmi beaucoup de personnes du même âge qui apprennent elles aussi encore. Une quadragénaire qui, après des décennies de mariage et de règles religieuses, se met pour la première fois à fréquenter librement quelqu’un peut se dire : « Pourquoi est-ce que je ne sais pas comment ça marche ? » Mais le manque d’expérience dans un domaine de la vie ne signifie pas qu’une personne est immature. On peut être très adulte et, en même temps, débutant. Cela peut expliquer pourquoi certains anciens membres disent : « J’ai dû apprendre des choses que d’autres avaient déjà apprises vingt ans plus tôt. » Pas seulement la liberté, mais aussi la perte À cela s’ajoute un autre facteur. Quitter les Témoins de Jéhovah peut s’accompagner, pour certaines personnes, de la perte de : contacts familiaux, amis, communauté, structure quotidienne, vision de l’avenir et identité. Des recherches menées auprès d’anciens Témoins de Jéhovah décrivent notamment un changement d’identité, une perte d’appartenance et le deuil de membres de la famille toujours en vie. Cela signifie que le nouveau comportement ne découle pas toujours seulement de : « Enfin, tout est permis. » Parfois intervient aussi : « Je ne veux pas sentir à quel point je suis seul. » « Je veux appartenir à quelque chose. » « Je veux me réinventer. » « Je ne veux pas réfléchir, juste un moment. » Quand l’expérimentation devient une anesthésie C’est pourquoi il y a une différence entre : expérimenter et : s’anesthésier. Aller à un festival parce qu’on veut ressentir la musique et la liberté, ce n’est pas la même chose que consommer des substances tous les week-ends parce que le silence est insupportable. Découvrir sa sexualité, ce n’est pas la même chose que chercher en permanence une validation sexuelle parce qu’on se sent sans valeur. Boire un peu trop à quelques reprises, ce n’est pas pareil qu’utiliser l’alcool de façon systématique pour étouffer sa tristesse. Lorsque le comportement sert surtout à ne pas ressentir la douleur, la honte, le vide ou la solitude, il peut devenir important de demander de l’aide. Comportement autodestructeur Certaines personnes peuvent développer un comportement autodestructeur dans une telle phase de transition. Ce n’est pas spécifique aux anciens Témoins de Jéhovah. Cela peut se produire dans de nombreuses formes de deuil, de traumatisme, de problèmes d’identité ou de dérèglement. Le comportement autodestructeur peut par exemple consister en : une consommation excessive de substances, des situations sexuelles à risque, le fait d’enchaîner sans cesse des relations malsaines, une grave négligence de soi ou des choix répétés dont la personne sait qu’ils la blessent. La question pertinente n’est alors pas : « Est-ce que cela prouve que je n’aurais jamais dû quitter l’organisation ? » mais : « Qu’est-ce que j’essaie de résoudre, de ressentir, ou au contraire de ne pas ressentir, avec ce comportement ? » L’autodestruction ne prouve pas que l’ancien enseignement était vrai Supposons que quelqu’un rencontre réellement des difficultés après être parti. Drogues. Alcool. Dettes. Relations malsaines. Alors ce problème est bien réel et il ne faut pas le романтизировать comme de la « liberté ». Mais cela ne prouve pas non plus automatiquement : « Tu vois, sans Jéhovah, tout finit toujours mal. » Le parcours de vie d’une personne peut être influencé par de nombreux facteurs : deuil, santé mentale, soutien social, personnalité, problèmes financiers, expériences passées, consommation de substances et absence d’un réseau stable. La question du pourquoi quelqu’un déraille est plus importante que l’utilisation de son histoire comme preuve d’une vision générale du monde. Le fils perdu Dans les publications des Témoins de Jéhovah, la parabole du fils perdu est utilisée en lien avec des personnes qui se sont éloignées spirituellement ou qui ont quitté la congrégation. Les publications ont aussi présenté des récits de vie de personnes qui, en dehors de l’organisation, se sont retrouvées impliquées notamment dans la consommation de drogues, la criminalité, l’abus d’alcool ou l’immoralité sexuelle, puis sont revenues. Du point de vue des Témoins de Jéhovah, cela véhicule un message clair : les normes de Jéhovah protègent, et ce qui ressemble à de la liberté peut en pratique avoir des conséquences douloureuses. Pour un Témoin de Jéhovah actif, une telle histoire peut confirmer pourquoi il est important de rester proche de Jéhovah et de la congrégation. Le monde comme avertissement Dans l’enseignement des Témoins de Jéhovah, on met aussi en garde contre l’influence nocive de « ce monde » et des mauvaises fréquentations. Un jeune peut apprendre que certaines possibilités attrayantes en dehors de la congrégation peuvent, au final, causer des dommages spirituels ou moraux. C’est pourquoi un comportement à risque visible chez quelqu’un qui part peut facilement être interprété comme : « C’est exactement contre cela que nous étions prévenus. » Mais un même comportement peut s’expliquer de différentes façons Supposons : quelqu’un quitte la congrégation. Un an plus tard, il sort beaucoup, fume, boit et a plusieurs relations. Un membre de la famille croyant peut penser : « Tu vois ce que fait le monde. » La personne elle-même peut plus tard dire : « J’ai dû découvrir pour la première fois où se situaient mes propres limites. » Un psychologue peut aussi demander : « Le deuil, l’autonomie, le développement de l’identité ou la réactance ont-ils joué un rôle ? » Il s’agit du même comportement. Les explications diffèrent. Cela ne signifie pas que chaque explication convient également à chaque personne. Cela signifie qu’un comportement visible n’a pas automatiquement une seule cause. Biais de confirmation Ici, un biais de confirmation peut aussi entrer en jeu. Les gens remarquent surtout les exemples qui correspondent à ce à quoi ils s’attendent déjà. Lorsqu’un ex-TJ se retrouve gravement en difficulté : « Tu vois bien. » Un ancien membre qui garde tranquillement un emploi, construit une relation stable, boit à peine et vit de manière responsable attire moins l’attention. À l’inverse, un ex-TJ peut au contraire ne vouloir voir que les histoires de personnes devenues plus heureuses après leur départ et minimiser les problèmes chez d’autres. Une approche équilibrée tient compte des deux. Les publications des TJ donnent aussi une image plus large Il serait faux d’affirmer que les Témoins de Jéhovah expliquent chaque départ par un désir de sexe, de drogue ou d’une vie débridée. Dans les publications sur les inactifs, on mentionne aussi d’autres circonstances, comme de graves problèmes personnels, la pression au travail, le découragement, des problèmes de santé ou le fait d’avoir été blessé. C’est pourquoi l’image donnée dans leur propre littérature est plus large. En même temps, l’avertissement contre les dangers de « ce monde » et le motif du fils perdu existent bel et bien aux côtés de cette image plus large. « Des parents trop stricts créent des enfants déchaînés » L’affirmation paraît séduisante parce qu’elle suggère un lien simple : plus l’éducation est stricte, plus l’enfant deviendra rebelle plus tard. Ce n’est pas si simple. Beaucoup d’enfants élevés de manière stricte ne deviennent pas du tout « rebelles ». Et beaucoup de personnes qui mènent une vie à risque n’ont pas reçu une éducation stricte. Ce que la recherche soutient en revanche, c’est que le contrôle psychologique, le faible degré d’autonomie et une éducation dure peuvent en moyenne être associés à des résultats développementaux moins favorables. Ce n’est pas la même chose que dire que les règles sont nuisibles. Les limites, l’implication et la structure peuvent au contraire être protectrices. La vraie question est surtout : l’enfant apprend-il seulement à obéir, ou apprend-il aussi de plus en plus à comprendre et à s’autoréguler ? De l’obéissance à l’autorégulation Cette différence devient visible après le départ. Quand quelqu’un a surtout appris : « Je ne fais pas cela parce que c’est interdit » la raison peut disparaître dès que la règle externe n’existe plus. Quand quelqu’un a aussi appris : « Je ne fais pas cela parce que je comprends l’effet que ce choix peut avoir sur moi et sur les autres » la limite peut rester en place, même lorsque l’autorité religieuse disparaît. C’est pourquoi l’autorégulation est si importante. Pas seulement savoir où se situe la limite. Mais comprendre pourquoi on veut la respecter soi-même. La sexualité le montre clairement L’ancienne règle peut être simple : pas de relations sexuelles avant le mariage. Si cette règle n’est plus acceptée, elle fait place à des questions beaucoup plus complexes : Quand est-ce que je veux avoir des relations sexuelles ? Que signifie le consentement ? Comment me protéger des IST ou d’une grossesse non désirée ? Quelle importance a pour moi le lien émotionnel ? Que faire si l’autre veut plus que moi ? Que signifie l’exclusivité ? Quand est-ce qu’une chose me semble bonne après coup, ou au contraire pas du tout ? Une limite externe simple est remplacée par un discernement moral personnel. Cela demande de la pratique. Il en va de même pour l’alcool et les drogues La question passe de : « Est-ce autorisé ? » à : « Qu’est-ce que cela me fait ? » « Pourquoi est-ce que j’en consomme ? » « Puis-je m’arrêter quand je le veux ? » « Est-ce que je l’utilise pour le plaisir ou pour anesthésier mes sentiments ? » « Quels risques est-ce que je n’accepte pas ? » Une limite choisie par soi-même peut, au final, devenir plus solide précisément parce que la personne comprend pourquoi elle l’a fixée. Vous n’avez pas à prouver votre liberté Un message important peut donc être : Vous n’avez pas besoin de faire quoi que ce soit qui était autrefois interdit pour prouver que vous êtes libre. La liberté signifie aussi que vous pouvez dire : « Je pourrais le faire, mais je n’en ai pas envie. » Ou : « J’ai essayé et cela ne me correspond pas. » Ou : « Je pensais vouloir cela parce que c’était interdit avant, mais en réalité cela ne m’apporte rien. » Ce n’est pas un retour en arrière vers le contrôle. C’est une information sur vous-même. Une erreur ne prouve pas que tout votre choix était mauvais Après avoir quitté, une personne qui fait un mauvais choix peut facilement tomber dans une pensée tout-ou-rien : « Tu vois. Je ne suis pas capable de vivre en dehors de l’organisation. » Ou, à l’inverse : « Maintenant je suis libre, donc personne n’a le droit de juger mon comportement. » Entre ces deux extrêmes se trouve une possibilité plus mûre : « J’ai fait un choix qui n’était pas bon pour moi. Qu’est-ce que je peux en apprendre ? » Tout le monde fait des erreurs. La question est de savoir ce que l’on fait ensuite. Un nouveau réseau social est important La liberté et l’identité se développent aussi dans la relation aux autres. Quand quelqu’un perd presque tout son réseau social, le premier nouveau groupe d’amis peut avoir une influence exceptionnellement forte. C’est pourquoi il peut être utile de ne pas laisser immédiatement un seul nouveau groupe définir toute votre identité. Travail. Sport. Études. Bénévolat. Loisirs. Contacts de voisinage. Pairs vivant la même situation. Différents mondes sociaux offrent différentes perspectives et peuvent aider à découvrir qui l’on est en dehors d’une identité de groupe englobante. « Le monde » n’est pas un seul type de personnes Après le départ, l’image de « le monde » peut aussi changer. En dehors des Témoins de Jéhovah, il n’existe pas un mode de vie uniforme. Certaines personnes boivent beaucoup. D’autres pas du tout. Certaines ont beaucoup de relations différentes. D’autres vivent pendant des décennies de manière monogame. Certaines consomment des drogues. D’autres n’y ont jamais trouvé d’intérêt. Certaines personnes vivent de façon égoïste. D’autres personnes non religieuses consacrent une grande partie de leur vie aux soins, au bénévolat ou à la famille. Le choix n’est donc pas : Témoins de Jéhovah ou vie sans limites. Il existe une infinité de façons de mener, en dehors de l’organisation, une vie stable et responsable. La guérison est plus que le simple fait d’« être libre » La guérison après le départ peut donc signifier : construire sa propre identité. Développer son propre système de valeurs. Apprendre où se situent ses limites physiques et émotionnelles. Apprendre à dire non. Prendre ses responsabilités sans contrôle religieux extérieur. Faire des erreurs sans se déclarer soi-même sans valeur. Découvrir que quelque chose ne vous convient pas, même si c’est désormais autorisé. Apprendre à avoir confiance dans sa capacité à prendre soi-même des décisions morales. Pour les Témoins de Jéhovah actifs Un Témoin de Jéhovah actif peut à juste titre signaler des personnes qui, après leur départ, ont fait des choix dont elles ont ensuite regretté les conséquences. Ces histoires existent. Du point de vue de sa conviction, il peut y reconnaître la valeur protectrice des normes bibliques. Cet article n’a pas à trancher cette interprétation de foi à sa place. Il ajoute toutefois d’autres questions : Le deuil, le report de l’autonomie, le développement de l’identité et le fait de devoir réapprendre à poser ses propres limites peuvent-ils eux aussi jouer un rôle ? Et un même comportement visible peut-il avoir des causes différentes ? Pour les anciens Témoins de Jéhovah D’un autre côté, un ancien membre n’a pas à excuser tous ses comportements simplement parce que c’est au nom de la liberté. On peut être critique envers son ancien système tout en se regardant soi-même de façon critique : Est-ce que je bois parce que j’aime vraiment ça, ou parce que j’essaie d’anesthésier quelque chose ? Est-ce que je veux vraiment cette relation ? Est-ce que je respecte mes propres limites ? Est-ce que je suis en train de construire ma propre vie, ou surtout de faire l’inverse de ce que j’avais avant ? Quels choix correspondent à la personne que je veux devenir ? Ce ne sont pas des questions de Témoins de Jéhovah. Ce sont des questions humaines, adultes. Quand une aide professionnelle peut être utile Lorsque la transition s’accompagne d’une consommation problématique de substances, d’un comportement dangereux, de dépression, d’autodestruction, de relations toxiques répétées ou du sentiment de ne plus savoir du tout qui l’on est, une aide professionnelle peut être utile. Un thérapeute peut aider pour : l’identité, le deuil, le contrôle des impulsions, l’image de soi, les limites, l’addiction, les relations et la construction d’un système de valeurs personnel. Pour cela, le thérapeute n’a pas besoin de déterminer si l’ancienne foi était vraie ou fausse. L’objectif peut être : « Comment veux-tu façonner consciemment ta vie maintenant ? » Questions à méditer Quelles choses n’avais-je autrefois presque pas à évaluer moi-même parce qu’une règle religieuse existait déjà ? Quelles expériences n’ai-je faites que plus tard dans ma vie ? Y a-t-il des choses que je voulais surtout faire parce qu’elles étaient interdites auparavant ? Lesquelles me correspondent vraiment ? Quelles anciennes limites veux-je conserver, mais désormais pour mes propres raisons ? Où suis-je peut-être passé d’un extrême à l’autre ? Sais-je seulement que quelque chose n’était pas autorisé autrefois, ou comprends-je désormais moi-même pourquoi je veux ou non y mettre une limite ? Est-ce que j’utilise parfois l’alcool, le sexe, les sorties ou d’autres stimulations pour ne pas ressentir la tristesse ou le vide ? Puis-je poser mes propres limites sans avoir l’impression d’être à nouveau contrôlé ? Quel rôle joue mon besoin d’être enfin libre ? Qui suis-je si je ne pense plus seulement en termes de « nous les Témoins de Jéhovah » et de « le monde » ? Quelles qualités et quelles valeurs veux-je reconnaître en moi dans cinq ans ? Quelles erreurs puis-je considérer comme des informations plutôt que comme la preuve que j’ai échoué ? À quoi ressemble la liberté lorsqu’elle ne signifie pas seulement « plus personne ne me dit ce que je dois faire », mais aussi « je sais pourquoi je fais mes propres choix » ? Résumé Certains anciens Témoins de Jéhovah décrivent, après leur départ, une période qui ressemble à une seconde adolescence . Il ne s’agit pas d’un diagnostic psychologique officiel, et ce n’est certainement pas une expérience vécue par tous les ex-TJ. Il n’a pas non plus été démontré que les anciens Témoins de Jéhovah, en tant que groupe, commettent plus d’erreurs que les personnes n’ayant jamais été Témoins de Jéhovah. En revanche, plusieurs processus psychologiques peuvent aider à comprendre pourquoi certaines personnes, après une vie fortement réglementée, se mettent temporairement à beaucoup expérimenter. Ils doivent peut-être, pour la première fois, décider eux-mêmes plus en profondeur où se situent leurs limites. Certaines composantes du développement de l’identité sont explorées plus tard. D’anciennes règles externes perdent parfois plus vite leur autorité que de nouvelles valeurs personnelles ne peuvent être construites. À cela peut s’ajouter une réactance psychologique. Et le départ peut en même temps signifier la perte de la famille, de la communauté, de la sécurité et de l’identité. Chez les Témoins de Jéhovah, il existe depuis longtemps des avertissements sur les dangers du « monde » et des publications qui comparent les personnes qui s’éloignent au fils prodigue ou au retour, après des comportements à risque. Ces expériences existent et peuvent, du point de vue de la foi, être perçues comme une confirmation de l’effet protecteur des normes bibliques. Mais elles ne prouvent pas qu’une personne qui quitte les Témoins de Jéhovah déraille nécessairement. Une autre possibilité est que certaines personnes doivent, après leur départ, d’abord apprendre ce que d’autres ont pu exercer plus progressivement : porter elles-mêmes leur liberté. Pas seulement : « Personne ne me dit plus que cela n’est pas permis. » mais, au final : « Je sais de mieux en mieux qui je suis, ce qui est important pour moi et quelles limites je veux moi-même préserver. » « Si plus personne ne me dit ce qui est permis ou non, puis-je apprendre à faire confiance à mes propres limites — non pas par peur, mais à partir de la personne que je veux moi-même être ? » Sources Témoins de Jéhovah - publications officielles JW.org / Watchtower Online Library - Comment aider un “fils perdu” ? - La Tour de Garde, 1er octobre 2001 Watchtower Online Library - publications sur la parabole du fils prodigue, « le monde » et les mauvaises fréquentations JW.org - « Je chercherai moi-même mes brebis » - La Tour de Garde, édition d’étude, juin 2020 JW.org / Watchtower Online Library - articles sur les inactifs et les personnes qui reviennent dans la congrégation JW.org / Watchtower Online Library - récits de vie de personnes revenues après une période hors de la congrégation Psychologie et développement Edward L. Deci & Richard M. Ryan - Self-Determination Theory; autonomie, autorégulation et intériorisation Van Petegem, Soenens, Vansteenkiste & Beyers - recherches sur la réactance et les comportements d’opposition à l’adolescence Martin Pinquart - recherches méta-analytiques sur les styles parentaux et les comportements internalisés et externalisés Henri Tajfel & John Turner - Social Identity Theory Recherches sur le développement de l’identité religieuse et l’exploration chez de jeunes adultes issus de milieux fortement religieux Ransom, Monk et collègues - recherches sur le changement d’identité, la perte sociale et la reconstruction chez d’anciens Témoins de Jéhovah Voir aussi dans le Lexique A-Z de psychologie G - Identité de groupe - Comment l’appartenance à un groupe peut-elle devenir une partie de ce que vous êtes ? G - Conscience - Comment naît votre sens intérieur du bien et du mal, et de qui viennent les normes qui le composent ? I - Intériorisation - Comment des règles et des convictions extérieures deviennent-elles partie de votre propre voix intérieure ? P - Réactance psychologique - Pourquoi une restriction de liberté peut-elle justement susciter l’envie de faire quelque chose ? S - Influence sociale - Comment les autres influencent-ils nos choix sans qu’il y ait nécessairement de contrainte directe ? S - Socialisation - Comment apprenons-nous, dès le plus jeune âge, quelles normes s’appliquent dans notre environnement ? Lire aussi sur ExJW.World G - Éducation religieuse - Comment la foi et les normes deviennent-elles partie du développement dès le plus jeune âge ? V - Libre arbitre - Dans quelle mesure un choix est-il libre lorsque les convictions, les conséquences sociales et la conscience entrent tous en jeu ? W - Monde - Que fait l’opposition entre « la vérité » et « le monde » à la manière dont les personnes et leurs choix sont évalués ? Rétablissement - Reconstruction sociale après la congrégation - Comment reconstruire un réseau, une identité et une vie quotidienne après le départ ?