I - pensée de groupe d’appartenance et d’exclusion

Pourquoi les gens évaluent souvent leur propre groupe plus positivement que les autres groupes

Questions familières

- As-tu déjà remarqué que tu te sens plus rapidement lié aux personnes de ton propre groupe qu’aux personnes extérieures ?

- Le « nous » te paraît-il automatiquement plus familier ou plus sûr que le « eux » ?

- Les erreurs commises au sein de ton propre groupe sont-elles parfois plus faciles à expliquer ou à pardonner que les mêmes erreurs commises par un autre groupe ?

- As-tu remarqué que les informations positives sur ton propre groupe te convainquent plus vite que les critiques à son égard ?

- Les personnes extérieures à ton propre groupe semblent-elles parfois se ressembler davantage que lorsque tu apprends à les connaître individuellement ?

- Peux-tu être loyal envers un groupe tout en gardant un regard critique sur ce groupe ?

- Comment un fort sentiment de « nous contre eux » influence-t-il ton jugement sans que tu t’en rendes compte consciemment ?

Qu’est-ce que la pensée ingroup et outgroup ?

En psychologie sociale, un groupe auquel une personne s’identifie est appelé une ingroup. Les personnes qui n’en font pas partie forment, de ce point de vue, une outgroup.
Cela peut concerner presque n’importe quel découpage en groupes :

famille
école
club de sport
religion
pays
parti politique
profession
sous-culture
communauté en ligne

Dès que les gens se voient comme membres d’un groupe, une distinction simple peut apparaître :

NOUS
mon groupe
familier
reconnaissable

        ↕

EUX
autre groupe
moins connu
différent

En soi, ce n’est pas mauvais. Les groupes donnent aux gens un sentiment d’appartenance, d’identité, de soutien et de sens.

Pourquoi jugeons-nous souvent notre propre groupe plus positivement ?

Les recherches du psychologue social Henri Tajfel ont montré que même des découpages de groupe très petits et arbitraires peuvent suffire à faire apparaître une préférence pour son propre groupe.
Dans sa recherche dite de la minimal group, des personnes ont été réparties en groupes sur des bases pratiquement insignifiantes. Pourtant, les participants accordaient souvent un traitement plus favorable aux membres de leur propre groupe.
De là est née plus tard la Social Identity Theory, développée par Tajfel et John Turner.
Une partie de notre image de nous-mêmes peut provenir des groupes auxquels nous appartenons :

MON GROUPE
a de la valeur

        ↓

J’APPARTIENS
à ce groupe

        ↓

cela peut aussi dire quelque chose
sur la manière dont je me perçois

Quand le groupe est évalué positivement, cela peut donc indirectement soutenir aussi l’estime de soi.

Un exemple simple

Imagine que deux écoles primaires jouent un match de foot l’une contre l’autre.
Les enfants de l’école A trouvent probablement leur école plus sympa.
Les enfants de l’école B trouvent probablement la leur plus sympa.
Les deux groupes peuvent penser :
« Nous sommes plus sympas. »
« Nous jouons plus fair-play. »
« Nos supporters sont plus chouettes. »
Personne n’a besoin de leur avoir appris cela consciemment.
Le simple fait d’être classés en groupes peut déjà suffire à renforcer le sentiment de « nous ».

Le même événement, une autre interprétation

La pensée ingroup peut influencer la manière dont un comportement est interprété.

QUELQU’UN DE MON GROUPE
fait une erreur

→ il a passé une mauvaise journée
→ il y avait des circonstances
→ il n’est pas comme ça d’habitude


QUELQU’UN D’UN AUTRE GROUPE
fait la même erreur

→ typique de ces gens-là
→ tu vois bien
→ ils sont comme ça

Cela ne se produit pas toujours, mais c’est une tendance humaine bien connue.
C’est pourquoi deux groupes peuvent regarder exactement le même événement et pourtant arriver à des conclusions différentes.

Homogénéité de l’outgroup : « ils sont tous pareils »

Un autre phénomène bien connu est l’outgroup-homogeneity effect.
Les gens perçoivent souvent davantage de différences entre les membres de leur propre groupe :
« Nous sommes tous très différents. »
Mais un autre groupe est plus rapidement perçu comme :
« Ils sont tous pareils. »
Cela peut par exemple se produire avec des groupes religieux, politiques ou culturels.
Plus on apprend à connaître individuellement les membres d’un autre groupe, plus il devient souvent difficile de les voir comme un groupe uniforme.

Que se passe-t-il lorsque des groupes s’opposent ?

Muzafer Sherif a étudié cela dans la célèbre expérience de la Robbers Cave Experiment.
Des garçons dans un camp d’été ont été répartis en deux groupes. Après l’introduction d’une compétition entre les groupes, de l’hostilité, des stéréotypes négatifs et une forte loyauté de groupe sont rapidement apparus.
Un contact amical ne suffisait pas toujours à faire diminuer cela.
En revanche, lorsque les deux groupes ont dû collaborer pour atteindre des objectifs qu’aucun des deux groupes ne pouvait atteindre seul, l’hostilité a diminué.

NOUS contre EUX
        ↓
compétition
        ↓
davantage de pensée de groupe
        ↓
davantage d’images négatives


mais :

PROBLÈME COMMUN
        ↓
coopération nécessaire
        ↓
objectif commun
        ↓
la frontière nous-eux peut s’atténuer

Il en est ressorti un enseignement important : la manière dont les groupes dépendent les uns des autres peut renforcer ou au contraire réduire la pensée de groupe.

Groupes religieux

La religion peut constituer une identité sociale forte.
Des affirmations comme :

« Nous avons la vérité. »
« Nous sommes le peuple de Dieu. »
« Nous recevons l’esprit de Dieu. »
« Nous serons sauvés. »
peuvent créer une frontière nette entre ingroup et outgroup.
Ce mécanisme n’est pas propre aux Témoins de Jéhovah.
On en trouve des variantes chez les chrétiens, les musulmans, les hindous, les mouvements politiques, les groupes militants, les mouvements nationalistes, les communautés en ligne et même les groupes d’anciens croyants.
Le contenu diffère.
Le mécanisme psychologique peut être similaire.

Les Témoins de Jéhovah comme exemple

Chez les Témoins de Jéhovah, la frontière du groupe est relativement claire. Il existe par exemple une distinction entre les personnes dans la congrégation et celles qui n’appartiennent pas à l’organisation.
Cela ne signifie pas que chaque Témoin de Jéhovah porte un regard négatif sur les personnes extérieures, ni qu’une forte identité de groupe est automatiquement malsaine.
En revanche, une forte distinction entre « nous » et « le monde » peut influencer les informations qui paraissent spontanément fiables.
Par exemple :

INFORMATIONS DE
SON PROPRE GROUPE

→ connues
→ familières
→ cohérentes avec l’image du groupe
→ perçues plus vite comme crédibles


CRITIQUES VENANT DE L’EXTÉRIEUR

→ provenant de personnes extérieures
→ potentiellement menaçantes
→ moins cohérentes avec l’image du groupe
→ suscitant plus vite la méfiance

Cela ne doit pas forcément être un choix conscient.
Le même processus peut aussi apparaître après avoir quitté une religion, lorsqu’une personne s’identifie fortement à une communauté d’anciens membres.

« Nous avons la vérité »

Une affirmation comme « nous avons la vérité » fait psychologiquement plus que décrire une croyance religieuse.
Lorsqu’un groupe se voit comme l’unique groupe possédant la vraie vérité, une couche supplémentaire peut se former :

NOUS
avons la vérité

        ↓

EUX
ne l’ont pas

        ↓

les informations provenant de NOUS
gagnent automatiquement
en crédibilité

        ↓

les informations provenant de EUX
peuvent automatiquement
paraître plus suspectes

La psychologie ne peut pas déterminer si cette croyance religieuse est vraie ou fausse.
Elle peut seulement étudier ce qu’une telle croyance peut produire sur la perception du groupe et le traitement de l’information.

Une forte identité de groupe n’est pas automatiquement de l’endoctrinement

Cette distinction est importante.
Des personnes peuvent être très fortement attachées à :

leur famille ; une foi ; un pays ; un club de football ; un mouvement politique ; un groupe professionnel.
Cela ne signifie pas automatiquement qu’elles sont manipulées ou endoctrinées.
Les questions les plus intéressantes sont :
Une personne a-t-elle le droit de critiquer son propre groupe ?
A-t-elle le droit d’examiner des informations venant de l’extérieur ?
Peut-elle changer d’avis sans conséquences sociales majeures ?
Une personne extérieure est-elle jugée sur ce qu’elle dit, ou surtout sur le simple fait qu’elle soit en dehors du groupe ?
C’est là que commence la différence entre une identité de groupe ordinaire et une culture de groupe dans laquelle la pensée autonome peut devenir plus difficile.

Les anciens membres aussi ont un ingroup

Après avoir quitté un groupe fort, une personne peut rejoindre une nouvelle communauté.
Par exemple :

autrefois :

‘nous, les Témoins de Jéhovah’
contre
‘le monde’


plus tard, peut-être :

‘nous, les ex-TJ’
contre
‘les Témoins de Jéhovah’

Là aussi, la même tendance humaine peut apparaître.
Une affirmation négative sur les Témoins de Jéhovah peut par exemple être crue plus rapidement parce qu’elle correspond aux expériences ou à la nouvelle image du groupe.
C’est pourquoi l’esprit critique doit s’appliquer des deux côtés.

PAS :

‘ça vient de JW.org
donc c’est vrai’

mais pas non plus :

‘ça vient d’un ex-TJ
donc c’est vrai’


OUI :

quelle est la source ?
quelle est la preuve ?
puis-je le vérifier ?

Le contact entre groupes peut-il aider ?

Souvent oui, mais tout contact n’est pas automatiquement bénéfique.
Les recherches sur l’hypothèse du contact montrent que le contact peut surtout être favorable lorsque les gens se rencontrent dans des conditions relativement égalitaires, coopèrent et poursuivent des objectifs communs.
Cela rejoint les observations de Sherif.
Une personne de « l’autre groupe » est alors moins vite réduite au rôle de simple représentante de ce groupe et devient davantage un individu à part entière.

Questions à méditer

Quand quelqu’un de mon propre groupe dit quelque chose, est-ce que je le vérifie avec autant de soin que si un outsider disait la même chose ?
Est-ce que j’explique les erreurs de mon propre groupe différemment de celles d’un autre groupe ?
Est-ce que je vois les personnes en dehors de mon groupe comme des individus, ou surtout comme des représentants de « eux » ?
Puis-je reconnaître des qualités positives à un groupe avec lequel je suis fondamentalement en désaccord ?
Puis-je examiner une critique de mon propre groupe sans avoir immédiatement le sentiment de trahir le groupe ?
Quels groupes constituent aujourd’hui une part importante de mon identité ?
Mon jugement est-il fondé sur ce que quelqu’un dit et fait, ou son appartenance au groupe joue-t-elle discrètement aussi un rôle ?

Résumé

La pensée en termes d’endogroupe et d’exogroupe est un phénomène humain normal.
Les gens se sentent souvent plus fortement liés à leur propre groupe, le jugent parfois plus positivement et peuvent plus vite voir les personnes extérieures comme une seule catégorie.
Les recherches de Tajfel ont montré que même de très faibles différences entre groupes peuvent déjà susciter une préférence pour son propre groupe. Les recherches de Sherif ont montré que la compétition peut renforcer la pensée « nous-eux » et que la coopération autour d’objectifs communs peut au contraire atténuer ces frontières.

APPARTENANCE AU GROUPE
        ↓
sentiment de « nous »
        ↓
sentiment d’appartenance
        ↓
peut conduire à
préférence pour son propre groupe
        ↓
et à une vision plus biaisée
de « eux »

Cela ne vaut pas seulement pour la religion, ni seulement pour les Témoins de Jéhovah.
La protection la plus importante n’est donc pas : ne plus avoir de groupes du tout.
C’est apprendre à reconnaître quand la loyauté au groupe détermine discrètement qui nous croyons, en qui nous avons confiance et avec quelle sévérité nous jugeons les mêmes faits.

Sources et approfondissement

Tajfel, H. – Experiments in Intergroup Discrimination, 1970. Étude classique montrant que même des classifications minimales entre groupes pouvaient déjà conduire à une préférence pour son propre groupe.
Tajfel, H. & Turner, J.C. – An Integrative Theory of Intergroup Conflict, 1979. Fondation de la théorie de l’identité sociale.
Sherif, M. e.a. – Intergroup Conflict and Cooperation: The Robbers Cave Experiment, 1961. Étude classique sur la formation de groupes, la compétition et la coopération.
Allport, G.W. – The Nature of Prejudice, 1954. Ouvrage important sur les préjugés et les contacts entre groupes.
Pettigrew, T.F. & Tropp, L.R. – A Meta-Analytic Test of Intergroup Contact Theory, 2006. Grande méta-analyse sur la relation entre le contact intergroupe et les préjugés.