Questions à se poser
- Pourquoi me sens-je coupable lorsque je choisis pour moi-même ?
- Pourquoi le repos me semble-t-il parfois égoïste ?
- Pourquoi est-ce plus facile pour moi de prendre soin des autres que de moi-même ?
- Pourquoi pense-je rapidement avoir mal agi lorsque quelqu’un est déçu de mon choix ?
- Pourquoi dire non me paraît-il parfois plus difficile que de continuer alors que je n’en peux plus ?
- Pourquoi consacrer du temps ou de l’argent à moi-même peut-il me mettre mal à l’aise ?
- L’amour de soi, est-ce la même chose que se mettre en premier ?
- Puis-je bien prendre soin de moi sans devenir égocentrique ou insensible ?
- Et quand le sacrifice de soi est-il empreint d’amour — et quand m’y perds-je ?
Qu’est-ce que l’égoïsme sain ?
Le terme égoïsme sain semble presque contradictoire.
Quand on pense à l’égoïsme, on imagine généralement quelqu’un qui cherche avant tout son propre intérêt et tient peu compte des autres.
Par égoïsme sain, on entend autre chose : accorder suffisamment d’attention à sa propre santé, à ses besoins, à ses limites, à son développement, à son plaisir et à sa liberté, sans négliger délibérément le bien-être d’autrui.
Dans leurs recherches, les psychologues Scott Barry Kaufman et Emanuel Jauk ont décrit le healthy selfishness comme une forme saine de respect envers, entre autres, sa propre santé, sa croissance, son bonheur, son plaisir et sa liberté. Ils s’appuyaient ainsi sur des idées antérieures d’Erich Fromm et d’Abraham Maslow.
L’essentiel n’est pas :
« Je compte plus
que toi »mais :
« Tu comptes
et
moi aussi je compte »Tu as le droit d’avoir besoin de repos.
Tu as le droit de dire non.
Tu as le droit de consacrer du temps à toi-même.
Tu as le droit de faire un choix qui correspond à tes valeurs.
Tu as le droit de dépenser de l’argent pour quelque chose que tu aimes.
Tu as le droit de demander de l’aide.
Tu as le droit de prendre de la distance avec quelque chose qui t’épuise structurellement.
Ce n’est pas automatiquement de l’égoïsme au sens négatif du terme.
L’égoïsme sain n’est ni un diagnostic officiel ni une catégorie psychologique établie
C’est important.
Healthy selfishness a bel et bien été étudié dans la recherche psychologique, mais il s’agit d’un domaine relativement récent et limité.
En 2020, Kaufman et Jauk ont développé un instrument de mesure et ont étudié ce concept dans deux échantillons de 370 et 891 personnes. Des scores plus élevés d’égoïsme sain étaient associés à un meilleur bien-être psychologique et à un fonctionnement adaptatif, ainsi qu’à une véritable orientation prosociale.
Mais il ne s’agissait pas d’expériences de longue durée permettant de prouver :
« L’égoïsme sain cause le bonheur. »
Une conclusion plus prudente serait :
Il existe des recherches sur
le « healthy selfishness »
mais
la compassion envers soi,
le soin de soi, l’autonomie
et les limites
ont été beaucoup plus
largement étudiésPour une banque de connaissances psychologiques, il est donc utile d’employer ce terme, à condition de ne pas le présenter comme un diagnostic officiel ni comme un modèle scientifique totalement abouti.
L’égoïsme sain n’est pas la même chose que l’égocentrisme
La différence tient surtout à la question de savoir si les deux personnes comptent.
ÉGOÏSME SAIN
« Je tiens compte
de toi et de moi. »
ÉGOÏSME MALSAIN
« Mes besoins comptent.
Les tiens, en réalité, non. »Supposons qu’un ami te demande de l’aider à déménager le soir.
Tu es épuisé.
Tu peux répondre :
« Je comprends que tu aies besoin d’aide, mais je suis vraiment trop fatigué aujourd’hui. Ce soir, ce n’est pas possible. »
Tu reconnais ainsi son besoin.
Mais aussi le tien.
C’est différent de :
« Je me fiche complètement de ce dont tu as besoin. »
L’égoïsme sain peut donc aller de pair avec l’empathie.
Se compter soi-même ne signifie pas passer toujours avant les autres
Cette distinction est tout aussi importante.
Parfois, tu choisis consciemment l’autre.
Tu t’occupes d’un enfant malade alors que tu es toi-même fatigué.
Tu aides un ami dans une crise.
Tu fais quelque chose pour ton partenaire parce qu’il ou elle en a davantage besoin à ce moment-là.
Cela peut tout à fait correspondre à tes propres valeurs.
SACRIFICE DE SOI SAIN
« Je choisis de
faire quelque chose pour toi
parce que tu comptes
pour moi »
NÉGLIGENCE DE SOI
« Mes besoins
ne devraient en fait
jamais compter »La question n’est donc pas :
« Est-ce que je me choisis moi ou l’autre ? »
mais plutôt :
« Y a-t-il dans ma vie de la place pour nous deux ? »
Prendre soin des autres peut justement avoir une grande valeur
La recherche psychologique ne donne aucune raison de considérer l’altruisme comme un problème.
Une méta-analyse de 100 études portant sur 26.645 participants a examiné la communal motivation : la motivation à se soucier du bien-être des autres.
Cette préoccupation pour autrui était positivement associée à la qualité des relations. Pour le bien-être personnel, il y avait toutefois une nuance importante : le fait de se soucier des autres était surtout positivement associé au bien-être personnel lorsqu’il ne s’accompagnait pas d’un oubli complet de ses propres besoins.
Cela donne un bel équilibre :
MOI SEUL
peut nuire aux relations
L’AUTRE SEUL
peut mener à
la négligence de soi
MOI ET L’AUTRE
permettent la
réciprocitéPourquoi choisir pour soi peut-il malgré tout sembler mauvais ?
Beaucoup de gens apprennent dès leur plus jeune âge :
aider, c’est bien,
partager, c’est bien,
tenir compte des autres, c’est bien.
Ce sont des leçons précieuses.
Mais on peut aussi apprendre, implicitement ou explicitement :
« Une bonne personne se place toujours en dernier. »
Alors, des pensées peuvent apparaître comme :
Je dois d’abord tout faire pour les autres.
Je ne peux me reposer que lorsque tout est terminé.
Une personne gentille ne dit pas non.
Si quelqu’un est déçu, c’est que j’ai mal agi.
Si je dépense de l’argent pour moi, je suis égoïste.
Mes besoins sont moins importants.
AUTRE SATISFAIT
↓
« Je suis quelqu’un de bien »
AUTRE DÉÇU
↓
« J’ai fait
quelque chose de mal »Le jugement des autres peut alors, sans qu’on s’en rende compte, devenir une norme morale.
Décevoir quelqu’un ne veut pas automatiquement dire le blesser
C’est peut-être l’une des différences les plus importantes.
Supposons que votre mère veuille que vous veniez manger dimanche.
Vous, vous voulez être seul ce jour-là.
Vous dites non.
Elle est déçue.
Il y a maintenant deux faits :
FAIT 1
J’ai choisi
le repos
FAIT 2
Ma mère trouve
cela dommageIl n’en découle pas automatiquement un troisième fait :
« J’ai donc
fait quelque chose
de mal »Parfois, nos choix ont des conséquences pour d’autres personnes.
Leur déception est légitime.
Mais des relations adultes ne signifient pas que vous devez empêcher à tout prix toute déception chez l’autre.
Mais parfois, on a bel et bien une responsabilité envers les autres
L’erreur inverse est :
« C’est ma vie, donc je n’ai à me soucier de rien. »
Ce n’est pas de l’égoïsme sain.
Nous avons parfois de véritables obligations :
envers des enfants,
des partenaires,
des employeurs,
des personnes à qui nous avons fait une promesse,
ou des personnes qui comptent raisonnablement sur nous.
NE DEMANDEZ PAS SEULEMENT :
« Qu’est-ce que je veux ? »
DEMANDEZ AUSSI :
« Quelle responsabilité
ai-je réellement ? »Un soin de soi sain ne nous dégage pas de nos responsabilités.
Il évite surtout que toute la responsabilité aille dans un seul sens.
L’amour de soi ne consiste pas à tout trouver génial chez soi
L’amour de soi peut sembler vague.
Comme si, chaque matin, il fallait se dire dans le miroir :
« Je suis formidable. »
Sur le plan psychologique, la self-compassion est beaucoup mieux étudiée.
La self-compassion signifie en gros se traiter avec soin et humanité, même en cas d’échec, de souffrance ou de défauts.
Donc pas :
« Je ne fais jamais rien de mal. »
mais :
« Je peux faire quelque chose de mal sans pour autant me considérer comme une moins que rien. »
Une méta-analyse de 79 échantillons représentant au total 16.416 participants a trouvé une association positive nette entre la self-compassion et le bien-être, avec en moyenne r = .47. L’association était plus forte avec le bien-être psychologique et cognitif qu’avec le bien-être affectif.
C’est une relation.
Cela ne signifie pas que chaque différence de bien-être est causée par la self-compassion.
La self-compassion n’est pas non plus de l’apitoiement sur soi
Comparez :
APITOIEMENT SUR SOI
« Pourquoi cela
m’arrive-t-il toujours ? »
SELF-COMPASSION
« Cela fait mal.
Comment puis-je y faire
face d’une manière à la
fois bienveillante et
responsable ? »La self-compassion n’exclut pas la responsabilité.
On peut dire :
« J’aurais dû faire les choses autrement. »
sans ajouter derrière :
« Donc, je ne vaux rien. »
Et la compassion envers les autres, alors ?
Là aussi, il existe de bonnes recherches.
Une méta-analyse de 2025 a examiné 54 tailles d’effet issues de 37 études, pour un total de plus de 16.000 participants. La compassion envers les autres était en moyenne positivement associée au bien-être, à environ r = .26. Les chercheurs ont trouvé des indices préliminaires selon lesquels un entraînement à la compassion peut améliorer le bien-être, mais ils ont souligné que les études d’intervention n’étaient pas encore assez solides pour tirer des conclusions causales fermes.
Ce qui est intéressant, c’est donc :
LA COMPASSION POUR SOI-MÊME
peut être précieuse
et
LA COMPASSION POUR LES AUTRES
peut être précieusePsychologiquement, il n’y a pas forcément de contradiction entre les deux.
Pourquoi le terme de « égoïsme sain » est-il donc si intéressant ?
Parce que le mot égoïsme sonne généralement négativement par automatisme.
Kaufman et Jauk voulaient justement examiner si un comportement qui profite à la personne elle-même devait toujours se faire au détriment des autres.
Leurs résultats n’allaient pas dans ce sens.
Les personnes qui obtenaient un score plus élevé en égoïsme sain n’étaient pas moins prosociales ; l’égoïsme sain était au contraire associé à une orientation prosociale plus authentique.
Cela donne une image différente :
prendre soin de soi
≠
se soucier moins des autresParfois, mieux prendre soin de soi facilite justement le fait de faire volontairement quelque chose pour les autres.
« On ne peut pas continuer à donner à partir d’une réserve vide »
C’est une métaphore utile, à condition de ne pas la traiter comme une loi naturelle scientifique.
Lorsque quelqu’un, de façon structurelle :
dort trop peu,
ne pose pas de limites,
ignore ses propres émotions,
ne prend jamais de temps pour récupérer,
et essaie de rester constamment disponible,
sa capacité de charge peut diminuer.
Il peut alors se produire par exemple :
donner sans cesse
↓
ignorer ses propres besoins
↓
épuisement / irritabilité
↓
encore moins de capacité de chargeLe soin de soi peut donc aussi aider à garder le soin aux autres durable.
Pas :
« D’abord moi, et puis les autres n’ont qu’à se débrouiller. »
mais :
« Ma capacité de charge fait aussi partie de la réalité. »
Quand aider se transforme en perte de soi
Le problème n’est pas de faire beaucoup pour les autres.
Ce qui est plus important, c’est :
est-ce que je peux encore choisir ?
Est-ce que j’aide parce que je le veux vraiment ?
Ou parce que je pense :
Sinon, je suis mauvais.
Sinon, quelqu’un sera en colère.
Sinon, Dieu sera déçu de moi.
Sinon, je serai rejeté.
Sinon, je n’ai aucune valeur.
SOINS VOLONTAIRES
« Je veux donner cela »
CONTRAINTE INTERNE
« Je dois donner cela,
sinon je ne suis pas
assez bien »De l’extérieur, le même comportement peut être visible.
Psychologiquement, la motivation peut être très différente.
Comment cela peut-il être reconnaissable dans un environnement religieux ?
Beaucoup de religions mettent l’accent sur :
l’amour du prochain,
le service,
l’humilité,
la générosité,
et le sacrifice de soi.
Ce sont des valeurs qui peuvent avoir une profonde signification.
Chez les Témoins de Jéhovah aussi, le sacrifice de soi est explicitement encouragé comme une vertu chrétienne. Une Tour de Garde de 2022 exhorte les Témoins à suivre l’exemple de Jésus en consacrant du temps et de l’énergie aux autres et affirme que Jésus était fortement tourné vers le bien-être d’autrui.
Mais pour avoir une image complète, il est important que JW.org dise aussi explicitement qu’une mesure raisonnable d’amour de soi et d’estime de soi est normale et bonne. La même explication officielle souligne que Jésus prenait le temps de se reposer, de manger et d’avoir des relations sociales.
Ainsi, dans l’enseignement officiel, les deux accents coexistent :
SACRIFICE DE SOI
ET SERVICE
et
AMOUR RAISONNABLE DE SOI
ET REPOSC’est important, car il serait trop simpliste de dire :
« Les Témoins de Jéhovah enseignent qu’il ne faut jamais penser à soi. »
Les sources officielles ne soutiennent pas cela.
Pourquoi certaines personnes peuvent-elles néanmoins le vivre autrement ?
L’enseignement officiel et l’expérience individuelle ne sont pas toujours identiques.
Une personne peut grandir dans une famille ou une congrégation où l’on insiste fortement sur :
prêcher davantage,
être davantage disponible,
faire davantage de sacrifices,
faire plus pour la congrégation,
ou devenir plus fort spirituellement.
Un autre Témoin peut au contraire ressentir beaucoup d’espace pour le repos, les limites personnelles et les choix personnels.
C’est pourquoi la question psychologique n’est pas :
« Que ressent chaque Témoin de Jéhovah ? »
mais :
« Qu’ai-je appris au sujet de mes propres besoins ? »
« Alors, ne suis-je pas assez spirituel ? »
Une personne peut se comparer aux autres :
Elle passe plus d’heures.
Il a plus de responsabilités.
Elle est toujours présente.
Il fait bien plus de sacrifices.
Pourquoi ai-je besoin de repos ?
La comparaison peut alors passer de :
« Cette personne choisit de faire beaucoup. »
à :
« Si j’étais quelqu’un de bien, je ferais la même chose. »
FAIRE PLUS
↓
“plus spirituel”
FAIRE MOINS
↓
“je ne suis pas à la hauteur”Mais un besoin personnel de sommeil, de repos ou de récupération ne dit en soi rien de la valeur morale ou de la foi d’une personne.
Et même du point de vue de la source officielle des JW, le repos n’a rien de mauvais en soi ; l’organisation prend d’ailleurs Jésus comme exemple de quelqu’un qui prenait du temps pour se reposer.
Quand le jugement de Dieu et celui des autres se mélangent
Pour une personne croyante, le jugement de Dieu peut avoir beaucoup d’importance.
Mais sur le plan psychologique, différentes sources d’évaluation peuvent se confondre :
Qu’est-ce que je veux ?
Que pensent
mes parents ?
Qu’attend
la congrégation ?
Que pensent
les anciens ?
Qu’est-ce que je pense que
Dieu attend de moi ?Cela ne veut pas dire que ces voix soient nécessairement opposées.
Mais il peut être utile de les distinguer les unes des autres.
Quelqu’un pourrait se dire :
« Dieu trouve ça égoïste. »
alors que la question plus précise est :
« Sur quoi est-ce que je base cette conclusion ? »
Est-ce que cela vient d’une conviction de foi claire ?
D’une publication officielle ?
D’un parent ?
D’une culture locale ?
Ou d’un sentiment de culpabilité développé pendant des années ?
Une question utile pour un Témoin de Jéhovah actif
Même quelqu’un qui veut rester pleinement dans la foi peut se demander :
« Est-ce que je fais cela parce que j’ai envie de donner par amour, ou parce que j’ai peur de ne pas être assez bien autrement ? »
Cela ne remet pas nécessairement la foi en question.
Au contraire, cela peut permettre de distinguer :
le service volontaire,
et l’agir sous l’effet d’une culpabilité chronique ou de la comparaison.
« J’AI ENVIE de donner »
est différent de
« Je n’ai pas vraiment
le droit de prendre soin
de moi »À quoi cela peut-il ressembler après avoir quitté les Témoins de Jéhovah ?
Certains anciens Témoins découvrent qu’ils peuvent soudain faire des choix qui, auparavant, étaient encadrés de manière religieuse très précise.
Par exemple :
fêter un anniversaire ;
ne rien faire pendant tout un dimanche ;
choisir des études parce qu’elles les intéressent ;
dépenser de l’argent pour un loisir ;
mettre fin à une relation qui ne leur convient pas ;
ne pas tout expliquer à tout le monde ;
dire non à leur famille ;
avoir une opinion différente ;
ou simplement se demander :
« Qu’est-ce que je veux, moi, au juste ? »
OBTENIR LA LIBERTÉ
≠
RESSENTIR
IMMÉDIATEMENT
LA LIBERTÉUn choix peut être rationnellement permis tout en suscitant encore de la culpabilité sur le plan émotionnel.
Cela touche à l’intériorisation, à la conscience et au conditionnement émotionnel.
« Si quelqu’un est triste à cause de mon choix, suis-je égoïste ? »
Pas nécessairement.
Imaginons qu’une personne change de conviction religieuse et que des membres de sa famille en soient attristés.
Cette tristesse peut être bien réelle.
Mais les deux affirmations suivantes sont différentes :
« Mon choix rend quelqu’un triste. »
et :
« Donc mon choix doit être moralement mauvais. »
CONSÉQUENCE
« Quelqu’un est
déçu »
JUGEMENT MORAL
« J’ai donc
agi de travers »La deuxième conclusion demande des arguments supplémentaires.
En même temps, « c’est mon choix » n’est pas une raison pour traiter les autres durement sans nécessité.
L’autonomie et l’empathie peuvent coexister.
Égoïsme sain et limites
Une limite ne dit pas :
« Tes besoins ne m’intéressent pas. »
Une limite dit :
« Voilà ce que je peux ou non porter, et ce que je veux ou non porter. »
Par exemple :
« J’ai envie de t’écouter, mais pas pendant trois heures au milieu de la nuit. »
« Je t’aide volontiers, mais aujourd’hui je n’y arrive pas. »
« Je respecte le fait que tu voies les choses autrement, mais cette décision, c’est à moi de la prendre. »
LIMITE
tu as le droit de ressentir
ce que tu ressens
et
j’ai le droit de décider
ce que je faisC’est pourquoi quelqu’un peut être déçu par votre limite, tout en restant vrai que cette limite est raisonnable.
Dire non sans faire de procès à soi-même
Les personnes qui ont du mal à se choisir donnent parfois une longue justification :
Normalement, je viendrais vraiment, mais j’ai mal dormi et demain je dois me lever tôt et...
Comme s’il n’existait qu’une raison parfaite pour avoir le droit de dire non.
Parfois, cela suffit :
« Non, je ne peux pas. »
Cela peut sembler étrange.
Ce n’a pas besoin d’être impoli.
DIRIGER UN NON
≠
REJETER L’AUTREVous refusez une demande.
Pas nécessairement la personne.
La prise en charge de soi, ce n’est pas seulement faire quelque chose d’agréable
On réduit parfois la prise en charge de soi en ligne à :
prendre un bain,
s’acheter quelque chose,
faire une sortie.
Ce peut être agréable.
Mais prendre vraiment soin de soi peut aussi être très désagréable :
aller se coucher à l’heure,
appeler un médecin,
épargner de l’argent,
avoir une conversation difficile,
arrêter un comportement qui vous nuit,
poser une limite,
ou assumer la responsabilité d’une erreur.
PRENDRE SOIN DE SOI
ce n’est pas seulement :
« De quoi ai-je envie ? »
mais aussi :
« De quoi ai-je vraiment
besoin ? »L’égoïsme sain n’est donc pas la même chose que suivre chaque impulsion.
« Mais si tout le monde pense surtout à soi ? »
Ce ne serait effectivement pas un idéal très attirant.
C’est pourquoi le mot sain est important.
La recherche sur l’égoïsme sain ne pointe justement pas vers :
« Ignore les autres. »
Dans l’étude de Kaufman et Jauk, l’égoïsme sain était lié au bien-être et à une orientation prosociale sincère.
Et la grande méta-analyse sur le soin apporté aux autres montre que l’attention aux autres peut être bénéfique pour les relations — surtout lorsque ce soin n’a pas lieu en l’absence totale de soin de soi.
Il est peut-être donc plus juste de ne pas penser en termes de :
SOI
versus
AUTREmais :
SOI
+
AUTRE
=
réciprocitéL’altruisme pathologique
En plus de l’égoïsme sain, Kaufman et Jauk ont aussi étudié l’altruisme pathologique.
Par là, ils désignent des formes d’aide dans lesquelles un comportement altruiste peut, au final, être nocif pour celui qui aide, pour le bénéficiaire, ou pour les deux. Dans leurs études, leur mesure de l’altruisme pathologique était associée à des issues psychologiques moins favorables.
Mais ici aussi, il faut rester prudent.
L’altruisme pathologique n’est pas un diagnostic psychiatrique.
Et beaucoup de sacrifices ne sont pas automatiquement pathologiques.
Un parent qui s’occupe intensément d’un enfant malade pendant des semaines peut se mettre temporairement au second plan sans que cela ait quoi que ce soit de malsain.
Le contexte et les conséquences sont déterminants.
Un test simple : est-ce que je compte encore moi aussi ?
Vous pouvez vous poser quelques questions.
J’AIDE PARCE QUE :
c’est important pour moi ?
j’ai vraiment de la marge ?
je veux consciemment
faire un sacrifice ?
OU PARCE QUE :
je n’ose pas dire non ?
j’ai peur de la culpabilité ?
j’ai besoin d’approbation ?
je pense que mes besoins
ne devraient pas compter ?Souvent, la réponse est mixte.
C’est normal.
Quelle est la différence entre plaisir et responsabilité ?
L’égoïsme sain ne signifie pas que le plaisir doit toujours passer avant tout.
Imaginons que vous préféreriez regarder Netflix, mais que vous avez promis d’aller chercher votre enfant.
Votre besoin de détente existe.
Mais vous avez aussi une responsabilité.
MON BESOIN
du repos
MA RESPONSABILITÉ
aller chercher mon enfantUne prise en charge de soi saine peut alors consister à :
honorer sa responsabilité,
et ensuite faire en sorte qu’il y ait ailleurs de la place pour le repos.
Il ne s’agit donc pas de :
« Je me choisis toujours, moi. »
mais de :
« Je ne disparais pas systématiquement de toute réflexion. »
Qu’est-ce que vous pouvez en faire ?
Commencez par ne pas partir automatiquement de :
« Qu’attendent les autres de moi ? »
mais de :
« De quoi ai-je besoin ? »
Ensuite viennent d’autres questions :
De quoi l’autre a-t-il besoin ?
Quelle responsabilité ai-je réellement ?
Quelle limite ai-je ?
Que puis-je donner volontairement ?
Où est-ce que je dépasse mes capacités ?
Existe-t-il une solution dans laquelle nous comptons tous les deux ?
Un schéma simple :
1. MOI
De quoi ai-je besoin ?
2. L’AUTRE
De quoi l’autre a-t-il besoin ?
3. RESPONSABILITÉ
Qu’ai-je vraiment
promis ou accepté ?
4. LIMITE
Que puis-je porter ?
5. CHOIX
Qu’est-ce qui correspond à mes
valeurs ?S’exercer à de petites formes d’égoïsme sain
Vous n’avez pas besoin de prendre tout de suite de grandes décisions de vie.
Vous pouvez vous entraîner à :
ne rien devoir faire pendant une heure ;
dire non sans longue justification ;
choisir quelque chose parce que vous le trouvez beau ;
annuler un rendez-vous si vous êtes vraiment épuisé ;
demander de l’aide ;
avoir un hobby sans qu’il doive être « utile » ;
dépenser de l’argent pour vous dans la limite du raisonnable financièrement ;
exprimer une opinion qui diffère ;
ou arrêter de vous justifier partout.
Petite expérience :
« J’ai choisi pour moi »
↓
quelqu’un a peut-être trouvé
que ce n’était pas idéal
↓
le monde ne s’est pas écroulé
↓
« Mes besoins
peuvent exister »Le sentiment de culpabilité ne signifie pas automatiquement que vous êtes égoïste
Après avoir posé une limite ou fait un choix personnel, un sentiment de culpabilité peut apparaître.
Alors demandez :
Ai-je réellement fait du tort à quelqu’un ?
Ai-je négligé une responsabilité raisonnable ?
Ou est-ce que je me sens surtout coupable parce que quelqu’un n’a pas obtenu ce qu’il voulait ?
Cette différence touche directement à la conscience et à la culpabilité apprise.
LA CULPABILITÉ
est un signal
à examiner
pas automatiquement
un verdictParfois, on conclut :
« Oui, j’aurais dû tenir davantage compte de cette personne. »
Alors, on peut réparer.
Parfois :
« Non, ma limite était raisonnable ; la culpabilité est encore en retard. »
C’est aussi possible.
Quand l’altruisme sain va trop loin
Prendre soin de soi n’est pas un passe-droit pour :
l’indifférence,
rompre constamment ses engagements,
utiliser les autres,
ne pas assumer ses responsabilités,
ou répondre à toute critique par :
« Je dois penser à moi. »
Un bon test est :
Est-ce que je protège
mon besoin ?
ou
est-ce que je rends les besoins
des autres structurellement
moins importants ?Le premier peut relever d’une prise en charge de soi saine.
Le second ressemble beaucoup plus à du simple égoïsme.
On peut aussi donner beaucoup de soi volontairement
Certaines personnes trouvent une immense valeur dans :
le soin des enfants,
le bénévolat,
le service religieux,
les soins aux proches,
ou le fait d’aider les autres.
Cela ne doit pas forcément être interprété comme un manque d’autonomie.
Si quelqu’un dit :
« Cela me prend du temps et de l’énergie, mais je le choisis consciemment parce que cela correspond profondément à mes valeurs. »
cela peut être un véritable choix autonome.
Avoir un altruisme sain ne signifie donc pas :
« Faire moins pour les autres. »
mais :
« Pouvoir aussi sentir si mon oui est vraiment mon oui. »
Questions à méditer
Qu’ai-je appris autrefois au sujet de l’égoïsme ?
Quelles formes de simple prise en charge de moi est-ce que je qualifie peut-être trop vite d’égoïstes ?
Est-ce que je ressens de la culpabilité quand je prends du repos ?
Est-ce que quelque chose dans ma vie peut exister simplement parce que j’y prends plaisir ?
Puis-je dire non sans me voir comme une mauvaise personne ?
À quelle fréquence est-ce que je me demande ce dont moi j’ai besoin ?
Est-ce que je pense que ma valeur dépend de tout ce que je fais pour les autres ?
Ai-je peur que quelqu’un m’aime moins ou me considère comme moins spirituel quand je pose une limite ?
Puis-je décevoir quelqu’un sans conclure automatiquement que je lui ai fait du tort ?
Quelle responsabilité ai-je réellement — et laquelle me suis-je peut-être imposée en plus ?
Quand j’aide : est-ce par amour, par choix, par culpabilité ou par peur ?
Puis-je recevoir des soins sans devoir immédiatement rendre quelque chose ?
Quelles choses me procurent un plaisir authentique ?
Ose-je consacrer du temps à quelque chose sans que ce soit productif ?
Quelle limite rendrait ma vie plus saine, en ce moment ?
Où est-ce que je me sacrifie délibérément parce que j’y vois de la valeur — et où est-ce que je me perds ?
Et peut-être la plus importante :
Si je reconnais aux autres
le droit de prendre soin
d’eux-mêmes...
pourquoi est-ce que moi-même
je ne ferais pas aussi partie
de ce groupe ?Résumé
L’altruisme sain ne signifie pas se placer au-dessus des autres.
Il signifie que l’on ne s’exclut pas soi-même du calcul moral.
Le concept a bel et bien été étudié. Kaufman et Jauk ont développé en 2020 une échelle de healthy selfishness et ont trouvé, dans deux études, des liens avec un plus grand bien-être, un fonctionnement psychologique adaptatif et même la prosocialité. Le domaine de recherche reste toutefois encore relativement limité.
La compassion envers soi-même a été bien davantage étudiée. Une méta-analyse de 79 échantillons portant sur 16.416 participants a mis en évidence une corrélation positive claire entre la compassion envers soi-même et le bien-être.
Prendre soin des autres est aussi lié au bien-être et aux bonnes relations. Une méta-analyse de 100 études a toutefois montré une distinction importante : le soin aux autres n’était surtout lié au bien-être personnel que lorsque la personne ne s’y négligeait pas totalement elle-même.
Dans les sources officielles des JW, on retrouve aussi ces deux accents : le sacrifice de soi y est fortement valorisé, tandis qu’une mesure raisonnable d’amour de soi et de respect de soi est explicitement présentée comme normale et bonne, et Jésus y est décrit comme quelqu’un qui prenait aussi du temps pour se reposer.
C’est pourquoi, au fond, un altruisme sain n’est peut-être pas :
« Je me choisis
au-dessus de toi »mais :
“Tu n’as pas besoin
de te placer au-dessus de moi
et
je n’ai plus besoin
de me placer
au-dessous de toi”Sources et approfondissement
Scott Barry Kaufman & Emanuel Jauk (2020), Healthy Selfishness and Pathological Altruism: Measuring Two Paradoxical Forms of Selfishness, Frontiers in Psychology. Deux études dans lesquelles des échelles de healthy selfishness et de pathological altruism ont été développées. L’égoïsme sain était associé à un meilleur bien-être, à un fonctionnement adaptatif et à une orientation prosociale authentique. Il s’agit d’un construit de recherche relativement récent et ces études ne démontrent pas de causalité.
Ulli Zessin, Oliver Dickhäuser & Sven Garbade (2015), The Relationship Between Self-Compassion and Well-Being: A Meta-Analysis. Méta-analyse de 79 échantillons, totalisant 16 416 participants. L’autocompassion était en moyenne clairement et positivement associée au bien-être (r = .47).
Bonnie M. Le, Emily A. Impett, Edward P. Lemay, Amy Muise & Konstantin Tskhay (2018), Communal Motivation and Well-Being in Interpersonal Relationships. Méta-analyse de 100 études et 26 645 participants. Le souci du bien-être d’autrui était positivement lié à la qualité de la relation ; le lien avec le bien-être personnel était plus favorable lorsque ce souci ne se faisait pas entièrement au détriment de son propre bien-être.
M. Zhuniq, F. Winter & C. Aguilar-Raab (2025), Compassion for Others and Well-Being: A Meta-Analysis. Méta-analyse montrant qu’en moyenne la compassion pour autrui était positivement associée à différentes formes de bien-être. Les données d’intervention étaient prometteuses, mais encore insuffisantes pour tirer de solides conclusions causales.
Jennifer Crocker, Amy Canevello & Ashley Brown (2017), Social Motivation: Costs and Benefits of Selfishness and Otherishness, Annual Review of Psychology. Sur la relation complexe entre prendre soin de soi, donner aux autres, recevoir, les relations et le bien-être.
Jehovah’s Getuigen – Wat zegt de Bijbel over van jezelf houden? Explication officielle de JW.org qui présente une part raisonnable d’amour de soi et d’estime de soi comme normale et positive, et décrit aussi Jésus comme quelqu’un qui prenait le temps de se reposer, de manger et d’avoir des contacts sociaux.
Jehovah’s Getuigen – Volg Jezus’ voorbeeld van zelfopoffering (2022). Tour de garde officiel qui encourage fortement le sacrifice de soi, le don de soi et l’aide aux autres. Cette source montre l’autre accent au sein de la même morale religieuse.
Jehovah’s Getuigen – Wat het betekent onze naaste lief te hebben. Une ancienne publication officielle qui fait explicitement la distinction entre l’amour de soi égoïste et une saine mesure d’estime de soi.
