A - altruisme

Questions qui résonnent Pourquoi est-ce que je mets si souvent les besoins des autres avant les miens ? Pourquoi choisir pour moi-même me paraît-il parfois égoïste ? Pourquoi me sens-je coupable quand je dis non ? Aide-je parce que je le veux, ou parce que j’ai peur de décevoir quelqu’un ? Quand prendre soin des autres est-il sain — et quand est-ce que je m’y perds ? Qu’est-ce que l’altruisme ? L’altruisme consiste à faire quelque chose au bénéfice d’autrui, parfois au prix de ton temps, de ton énergie, de ton argent ou de tes efforts. Cela peut être modeste, comme écouter un ami qui a de la peine, ou plus important, comme prendre soin de quelqu’un sur le long terme. Les psychologues n’emploient pas tous exactement la même définition. Certains chercheurs s’intéressent surtout au comportement, d’autres à l’intention ou au coût personnel. Ce que presque toutes les définitions ont en commun, c’est que le bien-être de quelqu’un d’autre est favorisé . L’altruisme est donc, en soi, quelque chose de précieux. Les humains sont des êtres sociaux. Prendre soin les uns des autres, coopérer et s’entraider sont essentiels pour les relations et les communautés. La vraie question n’est pas : Dois-je oui ou non prendre soin des autres ? Mais : Puis-je prendre soin d’autrui sans me perdre constamment moi-même ? Altruisme sain et effacement de soi Il y a une différence importante entre : « Je t’aide parce que je le veux et parce que j’en ai la capacité. » et : « Je dois t’aider, sinon je suis égoïste ou je ne suis pas quelqu’un de bien. » Dans le premier cas, on peut donner par amour, par engagement ou par fidélité à ses valeurs. Dans le second, aider devient de moins en moins un choix libre. La culpabilité, la peur du rejet ou le besoin d’approbation peuvent alors influencer ce que l’on fait. Cela ne veut pas dire qu’aider n’est sain que si cela ne coûte rien. Aimer quelqu’un peut justement vouloir dire qu’on accepte parfois de faire consciemment un sacrifice. La question est surtout : as-tu encore le choix ? Peux-tu aussi dire non ? Ta santé et tes besoins ont-ils droit de cité ? Puis-tu te reposer sans te condamner aussitôt toi-même ? Ou bien prendre soin des autres te semble-t-il être une condition pour avoir le droit d’être une bonne personne ? Qu’est-ce que l’altruisme pathologique ? Dans la littérature scientifique, on trouve aussi le terme altruisme pathologique . Ce n’est pas un diagnostic psychiatrique, et cela ne signifie pas que faire beaucoup pour les autres soit un trouble. Ce concept est utilisé pour des situations où une tentative de faire le bien peut, au final, avoir de graves conséquences négatives pour soi, pour autrui, ou pour les deux. L’ouvrage scientifique Pathological Altruism , sous la direction notamment de Barbara Oakley et Ariel Knafo, explore précisément ce versant moins visible de l’altruisme. Pense, par exemple, à quelqu’un qui, pendant des années, prend soin de tout le monde, dort à peine, ignore ses propres problèmes de santé et refuse toute aide parce qu’il pense : « Je dois être fort pour tout le monde. » L’intention peut être empreinte d’amour. Pourtant, la manière dont cette personne aide peut finir par devenir nuisible. C’est pourquoi donner beaucoup n’est pas automatiquement sain — mais donner beaucoup n’est pas non plus automatiquement malsain. La motivation, la liberté, les conséquences et les limites comptent. Pourquoi l’aide peut-elle se lier à l’estime de soi ? Parfois, quelqu’un apprend consciemment ou inconsciemment : Si je suis serviable, je suis quelqu’un de bien. Si les autres ont besoin de moi, j’ai de la valeur. Si je dis non, je déçois quelqu’un. Choisir pour moi-même, c’est être égoïste. Alors aider ne concerne plus seulement l’autre. Cela touche aussi au sentiment de sécurité, à l’identité et à l’estime de soi. Cela peut naître dans une famille, une relation, une culture du travail, un rôle de soignant ou une communauté religieuse. On peut ainsi finir par paraître extrêmement attentionné, tout en ne sachant presque plus ce dont on a soi-même besoin. Comment cela peut-il résonner dans un cadre religieux ? Beaucoup de religions accordent de la valeur à l’amour du prochain, à l’humilité, au service et au soin des autres. Ce sont des valeurs qui peuvent être porteuses de sens. Les publications des Témoins de Jéhovah parlent également positivement du sacrifice de soi. Un article de La Tour de Garde de 2022 encourage par exemple les croyants à suivre l’exemple de Jésus en matière de sacrifice de soi, à consacrer du temps aux autres et à se préoccuper davantage des intérêts d’autrui que des leurs. L’article relie explicitement cela à l’amour pour Jéhovah et pour le prochain, et décrit cet engagement comme volontaire. Pour beaucoup de Témoins de Jéhovah, cette forme de service peut être sincèrement porteuse de sens. En même temps, certains Témoins actuels ou anciens peuvent se demander : Ai-je aussi le droit de penser à moi ? Suis-je assez spirituel si j’en fais moins ? Est-ce que je déçois Jéhovah si je pose une limite ? Suis-je égoïste si j’ai besoin de repos ? Dans quelle mesure est-ce que je choisis vraiment ce que je fais ? Ces questions ne signifient pas que le service religieux soit malsain. Elles aident à faire la différence entre donner librement selon ses valeurs et donner par peur de la culpabilité, du rejet ou de perdre l’approbation. « Placer les autres avant soi-même » L’humilité et le fait de tenir compte des autres ne doivent pas forcément signifier que vos propres besoins ont moins de valeur. Vous pouvez penser : « Vos sentiments comptent. » sans en conclure : « Mes sentiments comptent donc moins. » Vous pouvez aider quelqu’un sans vous épuiser. Vous pouvez être aimant et malgré tout poser une limite. Vous pouvez donner et aussi recevoir. Une relation saine ne doit pas être en permanence du type toi ou moi . Il existe aussi : toi et moi. Pourquoi cela peut-il continuer après le départ ? Les schémas ne disparaissent pas automatiquement quand l’environnement change. Quelqu’un peut arrêter les activités religieuses, puis se rendre disponible pour tout le monde au travail, essayer de résoudre tous les problèmes au sein de la famille ou devenir, dans un groupe d’amis, la personne qui prend toujours les autres en charge. L’environnement a changé, mais la croyance sous-jacente peut rester la même : « Ma valeur réside dans ce que je représente pour les autres. » C’est pourquoi une question importante du rétablissement peut être : Qui suis-je quand personne n’a besoin de moi ? Choisir pour soi-même, est-ce égoïste ? Pas automatiquement. L’égoïsme et le sacrifice de soi ne sont pas deux options entre lesquelles il faut choisir. Il existe un vaste espace entre les deux, où l’on peut prendre soin de soi tout en prenant soin des autres. Une étude intéressante de Kaufman et Jauk a introduit pour cela la notion de healthy selfishness — un égoïsme sain. Dans deux études, l’attention saine portée à ses propres besoins était associée à un meilleur bien-être psychologique et à un fonctionnement adaptatif, mais aussi à une attitude prosociale authentique. L’étude ne prouve pas que prendre soin de soi rend automatiquement plus prosocial, mais elle montre que l’attention à soi et l’attention aux autres ne doivent pas forcément être des opposés. Prendre soin de soi ne veut donc pas nécessairement dire : « Les autres ne m’intéressent pas. » Cela peut aussi vouloir dire : « Je suis aussi quelqu’un dont j’ai la responsabilité. » Que peut-on en faire ? Lorsque vous remarquez que vous dites automatiquement oui, essayez de ralentir un instant. Demandez-vous : Est-ce que je le veux vraiment ? Est-ce que je peux porter cela en ce moment ? Qu’est-ce que cela me coûte ? Est-ce que cela correspond à mes valeurs ? Est-ce que j’aide par amour, ou surtout par peur de la culpabilité ou du rejet ? Ai-je le droit de dire non à moi-même aussi ? Une limite peut par exemple s’exprimer ainsi : « J’aimerais être là pour toi, mais je n’y arrive pas aujourd’hui. » Ce n’est pas forcément un manque d’amour. Cela peut au contraire signifier que vous tenez compte de ce que vous pouvez réellement donner. Questions pour réfléchir Quand est-ce que je me sens le plus utile : lorsque je suis moi-même ou surtout lorsque les autres ont besoin de moi ? Puis-je recevoir de l’aide, ou suis-je surtout habitué à donner ? Puis-je dire non sans me sentir longtemps coupable ensuite ? Qu’ai-je appris au sujet du soin de soi et de l’égoïsme ? Ai-je appris qu’une bonne personne ou une personne spirituelle est censée s’effacer elle-même ? Quelles choses fais-je vraiment de mon plein gré ? Où se situe pour moi la frontière entre donner avec amour et m’épuiser ? Et peut-être la question la plus importante : Puis-je croire que mes besoins sont tout aussi humains et légitimes que ceux des personnes dont je prends soin ? Résumé L’altruisme consiste à favoriser le bien-être d’autrui et constitue une composante importante des relations humaines. Prendre soin, aider et parfois se sacrifier pour quelqu’un d’autre peuvent avoir une profonde signification. Mais l’altruisme ne doit pas signifier que vous vous placez systématiquement au dernier rang. Lorsque l’aide est surtout guidée par la culpabilité, la peur du rejet ou la conviction que vous n’avez de valeur que lorsque les autres ont besoin de vous, il est utile d’examiner à quel point vous vous sentez encore libre. La question centrale n’est donc pas : « Dois-je penser davantage à moi ou davantage aux autres ? » mais : « Puis-je prendre soin des autres sans me faire disparaître moi-même ? » Peut-être que l’altruisme sain n’est finalement pas : « Tu es plus important que moi. » mais : « Tu es important — et moi aussi. » Sources et approfondissement Stefan Pfattheicher, Yngwie Asbjørn Nielsen & Isabel Thielmann (2022), Prosocial Behavior and Altruism: A Review of Concepts and Definitions , Current Opinion in Psychology, 44, 124–129. À propos des différentes définitions scientifiques de l’altruisme et du comportement prosocial. American Psychological Association, APA Dictionary of Psychology – Altruism . Définit l’altruisme comme un comportement qui profite à autrui tout en impliquant pour la personne qui agit certains coûts personnels. Barbara Oakley, Ariel Knafo, Guruprasad Madhavan & David Sloan Wilson (éd.) (2011/2012), Pathological Altruism , Oxford University Press. Un recueil scientifique sur les situations où une aide bien intentionnée ou le sacrifice de soi peuvent avoir des conséquences nuisibles. Scott Barry Kaufman & Emanuel Jauk (2020), Healthy Selfishness and Pathological Altruism: Measuring Two Paradoxical Forms of Selfishness , Frontiers in Psychology, 11. Deux études sur l’égocentrisme sain et l’altruisme pathologique. Les Témoins de Jéhovah, Imitez le sacrifice de soi de Jésus , La Tour de Garde — édition d’étude, février 2022. Source principale sur la manière dont le sacrifice de soi est présenté positivement au sein de l’organisation et lié au service volontaire et à l’amour. Voir aussi Poser des limites – pourquoi dire non n’est pas la même chose que rejeter quelqu’un. Faire plaisir – quand le besoin de satisfaire les autres finit par dicter vos propres choix. Culpabilité apprise – pourquoi choisir pour soi peut sembler mal sans que vous ayez fait quoi que ce soit de mal. Honte apprise – quand non seulement votre comportement, mais aussi vous-même commencez à vous sentir mauvais. Codépendance – quand le fait de prendre soin d’un autre et votre propre identité s’entremêlent fortement. Autocompassion – s’accorder à soi-même la même humanité et la même attention que vous donnez aux autres. Critique intérieur – comment des normes extérieures peuvent devenir une voix intérieure automatique. Construire son propre système de valeurs – examiner quelles valeurs sont vraiment les vôtres et lesquelles vous souhaitez reconsidérer.