Questions reconnaissables
- Pourquoi est-ce que je mets si souvent les besoins des autres avant les miens ? - Pourquoi ai-je parfois l’impression d’être égoïste quand je pense à moi ?
- Pourquoi culpabilisé-je quand je dis non ?
- Est-ce que j’aide parce que je le veux, ou parce que j’ai peur de décevoir quelqu’un ? - Quand prendre soin des autres est-il sain
- et quand est-ce que je m’y perds moi-même ?
Qu’est-ce que l’altruisme ?
L’altruisme signifie faire quelque chose au profit d’une autre personne, parfois au prix de son propre temps, de son énergie, de son argent ou de ses efforts. Cela peut être quelque chose de petit, comme écouter un ami triste, ou de grand, comme prendre soin de quelqu’un sur une longue période.
Les psychologues n’utilisent pas tous exactement la même définition. Certains chercheurs s’intéressent surtout au comportement, d’autres à l’intention ou au coût personnel. Ce que presque toutes les définitions ont en commun, c’est que le bien-être de quelqu’un d’autre est favorisé.
L’altruisme est donc, en soi, quelque chose de précieux. Les humains sont des êtres sociaux. Prendre soin les uns des autres, coopérer et s’entraider sont importants pour les relations et les communautés.
La question intéressante n’est pas :
Dois-je m’occuper des autres ou pas ?
Mais :
Puis-je prendre soin d’une autre personne sans me perdre constamment moi-même ?
Altruisme sain et effacement de soi
Il existe une différence importante entre :
« Je t’aide parce que je le veux et parce que j’en ai la possibilité. »
et :
« Je dois t’aider, sinon je suis égoïste ou je ne suis pas quelqu’un de bien. »
Dans le premier cas, on peut donner par amour, par attachement ou par fidélité à ses valeurs. Dans le second, aider devient de moins en moins un choix libre. La culpabilité, la peur du rejet ou le besoin d’approbation peuvent alors commencer à influencer ce que l’on fait.
Cela ne veut pas dire qu’aider n’est sain que lorsque cela ne coûte rien. Aimer quelqu’un peut justement signifier accepter de se sacrifier volontairement parfois.
La question est surtout : as-tu encore le choix ?
Peux-tu aussi dire non ?
Tes besoins et ta santé comptent-ils aussi ?
Peux-tu te reposer sans te condamner aussitôt ?
Ou as-tu l’impression que prendre soin des autres est une condition pour avoir le droit d’être une bonne personne ?
Qu’est-ce que l’altruisme pathologique ?
Dans la littérature scientifique, il existe aussi le terme d’altruisme pathologique. Ce n’est pas un diagnostic psychiatrique et cela ne signifie pas que faire beaucoup pour les autres soit un trouble.
Le terme est utilisé pour des situations dans lesquelles une tentative de faire le bien peut finalement avoir de graves conséquences négatives pour soi, pour quelqu’un d’autre ou pour les deux. L’ouvrage scientifique Pathological Altruism, dirigé entre autres par Barbara Oakley et Ariel Knafo, examine précisément ce versant moins visible de l’altruisme.
Imagine par exemple quelqu’un qui prend soin de tout le monde pendant des années, dort à peine, ignore ses propres problèmes de santé et refuse toute aide parce qu’il ou elle pense :
« Je dois être fort pour tout le monde. »
L’intention peut être pleine d’amour. Pourtant, la manière dont cette personne aide peut finir par devenir nuisible.
C’est pourquoi donner beaucoup n’est pas automatiquement sain — mais donner beaucoup n’est pas non plus automatiquement malsain. La motivation, la liberté, les conséquences et les limites comptent.
Pourquoi aider peut-il être lié à l’estime de soi ?
Parfois, quelqu’un apprend consciemment ou inconsciemment :
Si je suis serviable, je suis quelqu’un de bien.
Si les autres ont besoin de moi, j’ai de la valeur.
Si je dis non, je déçois quelqu’un.
Penser à moi, c’est égoïste.
Alors, aider ne concerne plus seulement l’autre. Cela touche aussi au sentiment de sécurité, à l’identité et à l’estime de soi.
Cela peut naître partout : dans une famille, une relation, une culture de travail, un rôle de soignant ou une communauté religieuse.
On peut ainsi finir par paraître très attentionné, tout en ne sachant presque plus ce dont on a soi-même besoin.
Comment cela peut-il se reconnaître dans un environnement religieux ?
Beaucoup de religions accordent de la valeur à l’amour du prochain, à l’humilité, au service et au soin des autres. Ce sont des valeurs qui peuvent avoir du sens.
Les publications des Témoins de Jéhovah parlent aussi positivement du sacrifice de soi. Un article de La Tour de Garde de 2022 encourage par exemple les croyants à suivre l’exemple de sacrifice de Jésus, à consacrer du temps aux autres et à s’occuper davantage des intérêts des autres que des leurs. L’article relie explicitement cela à l’amour pour Jéhovah et pour son prochain et décrit cet engagement comme volontaire.
Pour beaucoup de Témoins de Jéhovah, cette forme de service peut être profondément significative.
En même temps, certains Témoins actuels ou anciens peuvent se demander :
Ai-je aussi le droit de penser à moi ?
Suis-je spirituellement à la hauteur si j’en fais moins ?
Est-ce que je déçois Jéhovah si je pose une limite ?
Suis-je égoïste si j’ai besoin de repos ?
Parmi tout ce que je fais, qu’est-ce que je choisis vraiment moi-même ?
Ces questions ne signifient pas que le service religieux soit malsain. Elles aident à faire la distinction entre donner volontairement selon ses valeurs et donner par peur de la culpabilité, du rejet ou de perdre l’approbation.
« Mettre les autres avant soi-même »
L’humilité et la considération pour les autres ne doivent pas forcément signifier que tes propres besoins ont moins de valeur.
Tu peux penser :
« Tes sentiments comptent. »
sans en conclure :
« Mes sentiments comptent donc moins. »
Tu peux aider quelqu’un sans t’épuiser.
Tu peux être bienveillant et malgré tout poser une limite.
Tu peux donner et aussi recevoir.
Une relation saine n’a pas besoin d’être constamment dans le toi ou moi.
Il existe aussi :
toi et moi.
Pourquoi cela peut-il persister après le départ ?
Les schémas ne disparaissent pas automatiquement lorsque l’environnement change.
Quelqu’un peut arrêter les tâches religieuses et ensuite, au travail, être toujours disponible pour tout le monde, au sein de la famille essayer de résoudre tous les problèmes ou, dans un groupe d’amis, devenir toujours celui ou celle qui prend les autres sous son aile.
L’environnement a changé, mais la croyance sous-jacente peut rester la même :
« Ma valeur réside dans ce que je représente pour les autres. »
C’est pourquoi une question essentielle du processus de guérison peut être :
Qui suis-je quand personne n’a besoin de moi ?
Choisir pour soi, est-ce égoïste ?
Pas automatiquement.
L’égoïsme et le sacrifice de soi ne sont pas deux options entre lesquelles il faut choisir. Il existe un vaste espace entre les deux, dans lequel on peut prendre soin à la fois de soi-même et des autres.
Une étude intéressante de Kaufman et Jauk a introduit pour cela le concept de healthy selfishness — l’égoïsme sain. Dans deux études, une attention saine à ses propres besoins était associée à un plus grand bien-être psychologique et à un fonctionnement adaptatif, mais aussi à une attitude prosociale sincère. L’étude ne prouve pas que prendre soin de soi rend automatiquement plus prosocial, mais elle montre qu’attention à soi et attention aux autres ne doivent pas forcément s’opposer.
Prendre soin de soi ne signifie donc pas :
« Les autres ne m’intéressent pas. »
Cela peut aussi vouloir dire :
« Je suis aussi une personne dont j’ai la responsabilité. »
Qu’est-ce que tu peux en faire ?
Lorsque tu remarques que tu dis automatiquement oui, essaie de ralentir un instant.
Demande-toi :
Est-ce que je veux vraiment cela ?
Est-ce que je peux le porter en ce moment ?
Qu’est-ce que cela me coûte ?
Est-ce que cela correspond à mes valeurs ?
Est-ce que j’aide par amour, ou surtout par peur de la culpabilité ou du rejet ?
Ai-je le droit de dire non à moi-même aussi ?
Une limite peut par exemple ressembler à ceci :
« Je veux bien être là pour toi, mais je ne peux pas le faire aujourd’hui. »
Ce n’est pas forcément un manque d’amour. Cela peut au contraire signifier que tu tiens compte de ce que tu es réellement en mesure de donner.
Questions à méditer
Quand est-ce que je me sens le plus valable : quand je suis moi-même ou surtout quand les autres ont besoin de moi ?
Puis-je recevoir de l’aide, ou ai-je surtout l’habitude de donner ?
Puis-je dire non sans me sentir longtemps coupable ensuite ?
Qu’ai-je appris au sujet du soin de soi et de l’égoïsme ?
Ai-je appris qu’une bonne ou une personne spirituelle est censée s’effacer elle-même ?
Quelles choses fais-je réellement de mon plein gré ?
Où se situe pour moi la limite entre donner avec amour et m’épuiser ?
Et peut-être la question la plus importante :
Puis-je croire que mes besoins sont tout aussi humains et légitimes que ceux des personnes dont je m’occupe ?
Résumé
L’altruisme consiste à favoriser le bien-être d’autrui et constitue une part importante des relations humaines. Prendre soin, aider et parfois se sacrifier pour quelqu’un d’autre peuvent être profondément porteurs de sens.
Mais l’altruisme ne doit pas forcément signifier se reléguer systématiquement au dernier plan.
Lorsque l’aide est principalement guidée par la culpabilité, la peur du rejet ou la conviction de ne valoir quelque chose que lorsque les autres ont besoin de toi, il est utile d’examiner à quel point tu te sens encore libre.
La question centrale n’est donc pas :
« Dois-je penser davantage à moi ou davantage aux autres ? »
mais :
« Puis-je prendre soin des autres sans disparaître moi-même de l’image ? »
Peut-être que l’altruisme sain n’est finalement pas :
« Tu es plus important que moi. »
mais :
« Tu es important — et moi aussi. »
Sources et approfondissement
Stefan Pfattheicher, Yngwie Asbjørn Nielsen & Isabel Thielmann (2022), Prosocial Behavior and Altruism: A Review of Concepts and Definitions, Current Opinion in Psychology, 44, 124–129. Sur les différentes définitions scientifiques de l’altruisme et du comportement prosocial.
American Psychological Association, APA Dictionary of Psychology – Altruism. Définit l’altruisme comme un comportement qui profite aux autres tout en impliquant pour l’acteur certains coûts personnels.
Barbara Oakley, Ariel Knafo, Guruprasad Madhavan & David Sloan Wilson (dir.) (2011/2012), Pathological Altruism, Oxford University Press. Un recueil scientifique sur des situations dans lesquelles une aide bien intentionnée ou un sacrifice de soi peuvent avoir des conséquences néfastes.
Scott Barry Kaufman & Emanuel Jauk (2020), Healthy Selfishness and Pathological Altruism: Measuring Two Paradoxical Forms of Selfishness, Frontiers in Psychology, 11. Deux études sur l’égocentrisme sain et l’altruisme pathologique.
Témoins de Jéhovah, Imitez le modèle de sacrifice de soi de Jésus, La Tour de Garde — édition d’étude, février 2022. Source primaire montrant comment le sacrifice de soi est présenté positivement au sein de l’organisation et associé au service volontaire et à l’amour.
