B - modèle BITE — EXJW World

Comment peut-on examiner l’influence qu’un groupe exerce sur les comportements, les informations, les pensées et les émotions ?

Questions parlantes

- Qu’est-ce que le modèle BITE de Steven Hassan ?

- Un groupe peut-il exercer une forte influence sans contraindre les gens littéralement ?

- Pourquoi fait-on parfois quelque chose qu’on ne veut pas vraiment faire, alors que c’est officiellement volontaire ?

- Quel rôle jouent le besoin d’appartenance, la pression du groupe, la reconnaissance, la culpabilité et la peur ?

- À quel point vous sentez-vous libre de consulter des informations qui contredisent vos convictions ?

- Les normes du groupe peuvent-elles finir par devenir une partie de votre propre voix intérieure ?

- Peut-on appliquer le modèle BITE aux Témoins de Jéhovah ?

- Selon ce modèle, à quel moment une influence sociale ou religieuse normale devient-elle plus contrôlante ?

Qu’est-ce que le modèle BITE ?

Le modèle BITE a été développé par Steven Hassan comme un moyen d’examiner les schémas d’influence autoritaire. BITE signifie Behavior – comportement, Information – information, Thought – pensées et Emotional – émotions.

Hassan décrit ainsi des façons dont le comportement, l’information, les pensées et les émotions peuvent être influencés au sein d’un groupe ou d’une relation. Selon lui, tous les groupes n’ont pas besoin de présenter toutes les caractéristiques.
Le modèle n’est pas un diagnostic psychiatrique, ni un simple test permettant de prouver qu’une religion ou une organisation est une « secte ». Il vaut mieux l’utiliser comme une grille de lecture pour examiner des schémas et le sentiment de liberté de choix, et non comme un verdict définitif sur un groupe.

Qui est Steven Hassan ?

Steven Hassan est connu pour ses travaux sur les groupes autoritaires et sur ce qu’il appelle l’undue influence : une influence excessive ou indue. Il dit s’être appuyé, entre autres, sur des travaux sur la dissonance cognitive et la thought reform pour développer son modèle.
Hassan a lui-même appliqué explicitement le modèle BITE aux Témoins de Jéhovah. C’est important : lorsque BITE est appliqué aux Témoins de Jéhovah, il s’agit de l’analyse de Hassan à partir de son modèle, et non d’une classification scientifique neutre.
Il est donc plus rigoureux de ne pas raisonner ainsi : « Hassan place cela sous BITE, donc c’est prouvé. » Une meilleure question est : « Quels faits ou quelles expériences concrètes mentionne-t-il, et comment est-ce que je les évalue moi-même ? »

B – Behavior : influence sur le comportement

Le premier volet concerne le comportement. Les groupes peuvent influencer la manière dont les gens occupent leur temps, avec qui ils fréquentent, quelles activités sont jugées importantes et quels comportements sont valorisés ou désapprouvés.
Ce n’est pas automatiquement problématique. Toute communauté a des normes. Un club de sport attend des entraînements et un employeur attend que les engagements soient respectés.
Ce qui devient plus intéressant, c’est lorsqu’en théorie quelque chose est volontaire, mais que psychologiquement, il devient difficile de ne pas le faire.
Prenons la prédication chez les Témoins de Jéhovah. Quelqu’un peut y participer sincèrement parce qu’il veut servir Jéhovah et croit que le message aide les gens. En même temps, d’autres pensées peuvent entrer en jeu : « Mes amis y vont aussi », « Je veux être un bon Témoin », « Je culpabilise si je reste à la maison » ou « Je ne veux pas paraître spirituellement faible. »
Personne n’a alors besoin de dire littéralement : « Tu dois y aller aujourd’hui. » La norme peut déjà agir de l’intérieur.

À quel point le volontaire est-il volontaire ?

Il y a une différence entre « tu dois faire ça » et « tu es libre de choisir, mais un choix paraît nettement meilleur ou plus sûr ».
Les Témoins de Jéhovah disent officiellement qu’une personne choisit elle-même sa religion et que les anciens n’ont pas le droit de forcer quelqu’un à rester Témoin. Les différentes formes de participation sont également décrites comme volontaires.
C’est une information pertinente. Mais la liberté de choix formelle ne dit pas tout sur la manière dont ce choix est vécu.
Les gens font des choix dans le cadre de relations, de convictions et de circonstances sociales. Nous voulons appartenir au groupe, être aimés et ne pas décevoir les personnes importantes pour nous.
Une question utile à se poser peut donc être : « Si mes relations restaient les mêmes et si la culpabilité, la peur ou le jugement social n’entraient pas en ligne de compte, ferais-je le même choix ? »
La réponse ne prouve pas qu’un choix était libre ou non. Elle aide surtout à rendre visibles les facteurs qui ont joué un rôle.

I – Information : influence sur l’information

La deuxième partie concerne l’information. Quelles sources fais-tu confiance ? Lesquelles sont recommandées ? Quelles informations sont considérées comme fiables, trompeuses ou dangereuses ?
Tout le monde sélectionne l’information. Personne ne peut tout lire, et il est sage d’éviter les sources peu fiables.
Chez les Témoins de Jéhovah, l’organisation elle-même est la source officielle de son enseignement et de ses directives. Par ailleurs, on met fortement en garde contre les informations considérées comme apostates. Dans les publications officielles, il est par exemple conseillé de ne pas lire de telles idées, d’y répondre ni de les relayer.
Du point de vue d’un Témoin de Jéhovah actif, cela peut sembler logique : lorsqu’une information est perçue comme spirituellement nuisible, l’éviter peut sembler être une protection.
Le modèle BITE pose à côté une autre question : « Dans quelle mesure me sens-je libre d’examiner des informations qui contredisent mes convictions ? »
Non pas : « Dois-je croire chaque source ? » mais : « Comment déterminer pourquoi une source peut ou non être examinée ? »

T – Thought : influence sur les pensées

La troisième partie concerne les pensées.
Toute religion, courant politique ou vision de la vie enseigne certaines idées. Dire simplement « nous croyons que c’est vrai » ne prouve pas un contrôle de la pensée.
Dans le modèle de Hassan, on s’intéresse surtout aux situations dans lesquelles on ressent peu de place pour des conclusions fondamentalement divergentes, où certaines idées sont rapidement perçues comme dangereuses, ou où les personnes se corrigent fortement elles-mêmes lorsqu’elles pensent autrement.
Le langage peut aussi être intéressant à cet égard. Chez les Témoins de Jéhovah, des notions comme la vérité, mondain, spirituellement fort, apostasie, bonne compagnie et l’organisation de Jéhovah ont une signification spécifique.
Ce n’est pas en soi étrange ; tous les groupes développent leur propre vocabulaire. Mais les mots aident à classer la réalité en catégories.
Une question utile est donc : « Que se passe-t-il en moi quand je me dis : peut-être qu’une conviction importante n’est pas juste ? » Cette pensée peut-elle être examinée calmement, ou bien la peur, la culpabilité ou le besoin de la refouler apparaissent-ils immédiatement ?

E – Emotional : influence sur les émotions

La quatrième partie concerne les émotions.
Les gens ne sont pas influencés uniquement par des arguments. L’amour, l’espoir, le sentiment d’appartenance, la fierté, la peur, la culpabilité et la honte peuvent aussi influencer les comportements et les choix.
La religion peut justement procurer beaucoup d’émotions positives : espoir, sens, sécurité, gratitude, amour et sentiment d’appartenance. Ces expériences sont réelles et n’ont pas besoin d’être interprétées comme de la manipulation.
En même temps, au moment de faire des choix, des pensées peuvent intervenir comme : « Si je ne vais pas prêcher, je risque de décevoir Jéhovah », « Si je lis cette information, je fais peut-être quelque chose de mal », « Que va-t-il arriver à ma famille si je commence à croire autrement ? » ou « Que penseront les autres si je deviens moins actif ? »
C’est pourquoi on peut se demander : « Est-ce que je fais cela parce que cela correspond à mes convictions, ou parce que l’alternative me coûte aussi sur le plan émotionnel ? »
La réponse peut très bien être : les deux.

Pression du groupe sans que personne n’exerce consciemment de pression

La pression du groupe ne signifie pas forcément que quelqu’un dise : « Fais ça, sinon tu ne feras plus partie du groupe. »
Les normes sociales peuvent agir de manière beaucoup plus subtile. On voit qui reçoit de la reconnaissance, quels comportements sont présentés comme exemplaires, quels choix de vie sont encouragés et comment les autres réagissent lorsqu’une personne s’écarte de la norme.
Ainsi, les gens apprennent ce qui est normal et souhaitable au sein d’un groupe.
Pour cela, aucun dirigeant n’a besoin d’avoir consciemment élaboré un plan de manipulation. Les gens peuvent s’influencer mutuellement tout en étant sincèrement convaincus que leur comportement est aimant, juste et utile.
L’influence sociale est donc plus complexe qu’un simple manipulateur contre victime. Une grande partie de l’influence naît entre des personnes ordinaires qui veulent sincèrement s’aider les unes les autres.

Vouloir appartenir au groupe

Le lien social est un besoin humain fondamental. Une communauté religieuse soudée peut offrir des amitiés, de l’aide, une identité, des activités communes et un sentiment de foyer.
Un nouvel arrivant peut ressentir cette chaleur de manière intense. Parfois, on utilise pour cela le mot lovebombing, mais il faut l’employer avec prudence. Tous les accueils chaleureux ne sont pas une technique de manipulation. Beaucoup de Témoins de Jéhovah voudront sincèrement faire en sorte qu’un nouveau se sente bienvenu.
Il reste toutefois un principe social général : plus un groupe compte pour quelqu’un, plus le prix potentiel de la divergence peut sembler élevé.
Une personne peut en effet ne pas avoir seulement peur de perdre une conviction, mais aussi des amis, sa famille, son identité ou un sentiment de foyer.

Quand la norme s’installe en soi

Les normes de notre environnement peuvent finir par faire partie de notre propre manière de penser. C’est ce qu’on appelle l’intériorisation.
Alors, plus personne n’a besoin de contrôler en permanence ce que tu fais. Tu peux commencer à t’évaluer toi-même : « Je devrais prêcher davantage », « Je devrais être plus spirituel », « Je ne devrais pas trouver cela intéressant » ou « Je ne devrais pas douter de cela. »
Cela ne signifie pas automatiquement qu’une personne est « programmée » ou contrôlée. Nous intériorisons tous des normes issues de l’éducation, de la culture, de la profession, du cercle d’amis et de la société.
La question intéressante est : « Puis-je réexaminer cette norme plus tard et éventuellement la rejeter ? »

Est-ce de l’endoctrinement ?

Le mot endoctrinement est facilement utilisé pour des convictions avec lesquelles on n’est pas d’accord.
Mais une conviction forte, une éducation religieuse ou une norme de groupe claire ne constituent pas automatiquement de l’endoctrinement.
Les questions plus pertinentes sont : Quelles convictions ai-je apprises ? Quelles alternatives ai-je vraiment examinées ? Que se passait-il lorsque je doutais ? Pouvais-je parvenir à une autre conclusion sans grande peur ni culpabilité ? Quelles conséquences attendais-je si je changeais d’avis ?
Tu examines ainsi le processus, au lieu de choisir une étiquette à l’avance.

« Mais je le voulais moi-même »

Cela peut être tout à fait vrai.
Quelqu’un peut dire sincèrement : « Personne ne m’a forcé. Je le voulais. » Cette personne peut prêcher avec plaisir, assister aux réunions, faire du bénévolat et organiser sa vie autour de sa foi.
Lorsqu’ensuite quelqu’un en vient à penser différemment à sa foi, ces choix antérieurs ne deviennent pas soudainement faux.
Les gens peuvent être animés d’une motivation sincère et être fortement influencés par leur environnement. Cela ne vaut pas uniquement pour la religion.
Une question rétrospective plus intéressante peut être : « Aurais-je fait le même choix si, à l’époque, j’avais disposé des informations et des convictions que j’ai maintenant ? »
Il n’existe souvent pas de réponse simple. C’est surtout une question de choix éclairé.

Est-ce de l’esclavage moderne ?

Certains anciens membres utilisent des mots comme captivité ou esclavage comme métaphore personnelle pour exprimer le peu de liberté qu’ils ressentent rétrospectivement.
Comme description personnelle, un tel mot peut dire quelque chose de leur ressenti.
Mais l’esclavage moderne n’est pas une appellation générale ou juridique appropriée pour la vie en tant que Témoin de Jéhovah. À l’échelle internationale, l’expression modern slavery désigne des formes très graves d’exploitation, notamment le travail forcé et le mariage forcé, dans lesquelles une personne, par exemple sous la menace, la violence, la contrainte, la tromperie ou l’abus de pouvoir, ne peut pas réellement refuser ou partir.
C’est une autre catégorie que l’activité religieuse dans laquelle interviennent des influences sociales ou émotionnelles.
La question psychologique sous-jacente peut néanmoins être pertinente : « Dans quelle mesure est-ce que je ressens mon engagement comme volontaire lorsque je crois que Dieu l’attend de moi et que le non-engagement peut avoir des conséquences émotionnelles ou sociales ? »
Pour ce genre de questions, des notions comme pression de groupe, intériorisation, influence sociale, dépendance et liberté de choix ressentie sont plus précises.

Le modèle BITE n’est pas une grille avec un score final

Il peut être tentant de cocher beaucoup de caractéristiques puis de dire : « Tu vois. C’est prouvé. »
Il vaut mieux ne pas utiliser le modèle ainsi.
Une religion, un mouvement politique, une entreprise, une communauté thérapeutique ou une relation personnelle peut présenter des caractéristiques qui relèvent d’une ou de plusieurs catégories du BITE.
Une seule caractéristique ne prouve pas automatiquement qu’il y a contrôle destructeur ou autoritaire.
Le modèle est le cadre d’analyse de Hassan. Sa valeur réside surtout dans les questions qu’il suscite, et non dans un score final ou une étiquette définitive.

Deux perspectives côte à côte

Lorsque tu examines le modèle BITE appliqué aux Témoins de Jéhovah, il est utile de mettre côte à côte deux perspectives.
Les Témoins de Jéhovah disent officiellement qu’une personne choisit elle-même sa religion et que les anciens ne doivent pas la forcer ou la mettre sous pression pour qu’elle reste Témoin.
En même temps, on peut examiner quelles règles formelles, normes informelles, croyances et éventuelles conséquences sociales ou émotionnelles une personne ressent lorsqu’elle agit ou croit autrement.
Ces affirmations peuvent être vraies en même temps : « Personne ne m’a physiquement retenu » et « Un autre choix me semblait vraiment difficile. »
C’est précisément l’espace entre les deux qui le rend intéressant sur le plan psychologique.

Quatre questions à examiner soi-même

Le modèle BITE peut être ramené à quatre questions d’enquête simples : Comportement – dans quelle mesure étais-je libre de faire autre chose ? Information – dans quelle mesure étais-je libre d’examiner d’autres informations ? Pensées – dans quelle mesure étais-je libre d’arriver à une autre conclusion ? Émotions – quelle peur, culpabilité, amour, honte ou sentiment d’appartenance entrait en jeu ?
Ensuite, tu peux te demander : « Qu’aurais-je choisi si mes relations, ma place dans le groupe et mon sentiment de sécurité n’avaient pas dépendu de ma réponse ? »
Peut-être en arriveras-tu à la conclusion que tu aurais fait beaucoup de choix exactement de la même manière. Peut-être découvriras-tu que l’influence sociale était plus grande que tu ne le réalisais à l’époque. Peut-être que la réponse se situe entre les deux.
Le modèle BITE peut structurer ces questions. Il ne peut pas décider de la conclusion à ta place.

Questions à réfléchir

Quels choix, au sein d’un groupe, me semblent vraiment volontaires ?
Quels choix me semblent difficiles à ne pas faire ?
Dans quelle mesure me sens-je libre d’examiner des informations fiables en dehors de mon propre cercle ?
Quelles pensées déclenchent immédiatement de la culpabilité ou de la peur ?
Quelles normes sont devenues une partie de ma propre voix intérieure ?
Puis-je réexaminer ces normes ?
Que se passe-t-il lorsque quelqu’un au sein de mon groupe commence à penser fondamentalement autrement ?
Quel rôle jouent la famille, l’amitié et le sentiment d’appartenance dans mes choix ?
Puis-je modifier une conviction importante sans que mon sentiment de sécurité s’effondre complètement ?
Est-ce que je perçois une différence entre le fait d’avoir formellement le choix et le fait de me sentir réellement libre de choisir autrement ?
J’utilise-t-il le modèle BITE pour me poser des questions, ou surtout pour confirmer une conclusion que j’avais déjà ?

Résumé

Le modèle BITE de Steven Hassan répartit l’influence autoritaire en quatre domaines : le comportement, l’information, les pensées et les émotions.
Le modèle peut aider à examiner comment les règles formelles, les normes du groupe, les sources d’information, le langage, l’appartenance, la culpabilité et la peur peuvent influencer les choix.
Ce n’est ni un diagnostic psychiatrique, ni un « test de secte » validé scientifiquement, ni une preuve en soi qu’une organisation donnée est destructrice ou autoritaire.
Hassan applique lui-même son modèle aux Témoins de Jéhovah. C’est son analyse. Les Témoins de Jéhovah décrivent simultanément leur foi et leur appartenance comme volontaires et disent que les anciens ne doivent pas forcer quelqu’un à rester Témoin.
Ces perspectives n’ont pas besoin d’être tranchées à l’avance par ExJW.World.
Les questions plus intéressantes sont :
Quelle influence a joué un rôle ? Dans quelle mesure mon choix était-il libre ? Quelles alternatives pouvais-je réellement examiner ? Et quelle conclusion en tire-je moi-même ?

Sources et approfondissement

Steven Hassan – BITE Model of Authoritarian Control. Description par Hassan lui-même du contrôle du comportement, de l’information, de la pensée et des émotions.
Steven Hassan – Jehovah’s Witnesses and the BITE Model of Authoritarian Control. Application par Hassan lui-même de son modèle aux Témoins de Jéhovah ; cette source reflète son analyse.
Leon Festinger – A Theory of Cognitive Dissonance. Théorie sur la tension psychologique entre croyances, comportements et expériences, dont Hassan dit s’être en partie inspiré.
Robert Jay Lifton – Thought Reform and the Psychology of Totalism. Ouvrage sur la thought reform que Hassan cite comme influence sur son modèle.
Jehovah’s Getuigen – Can a Person Resign From Being One of Jehovah’s Witnesses? Explication officielle selon laquelle quelqu’un peut partir et que les anciens ne doivent pas le forcer ni le pousser à rester Témoin.
Jehovah’s Getuigen – Congregation Meetings of Jehovah’s Witnesses. Explication officielle décrivant la participation aux éléments des réunions comme volontaire.
Jehovah’s Getuigen – Bescherm jezelf tegen afvalligen, 2023. Ligne directrice officielle sur les informations considérées comme apostates.
International Labour Organization – information over forced labour en modern slavery. Pour distinguer l’influence religieuse des notions de travail forcé et d’esclavage moderne utilisées au niveau international.