B - modèle BITE

Questions reconnaissables Quel est le modèle BITE de Steven Hassan ? Un groupe peut-il avoir beaucoup d’influence sans contraindre les gens littéralement ? Pourquoi fait-on parfois quelque chose qu’on ne veut en fait pas faire, alors que c’est officiellement volontaire ? Quel rôle jouent le besoin d’appartenance, la pression du groupe, la reconnaissance, la culpabilité et la peur ? Peut-on appliquer le modèle BITE aux Témoins de Jéhovah ? Et à partir de quel moment une influence religieuse normale devient-elle du contrôle ? Le modèle BITE a été développé par le conseiller américain Steven Hassan comme une manière d’examiner l’influence autoritaire. BITE renvoie à quatre domaines sur lesquels, selon son modèle, une influence peut s’exercer : Behavior (comportement), Information (information), Thought (pensées) et Emotional (émotions). Le modèle ne concerne pas seulement des règles explicites ou une contrainte physique. Ce sont justement les formes d’influence plus subtiles qui peuvent être importantes : ce qui est valorisé au sein d’un groupe, quel comportement est considéré comme exemplaire, quelles informations sont jugées dignes de confiance, quelles pensées sont perçues comme dangereuses et quelles émotions apparaissent lorsqu’une personne dévie. Le modèle BITE n’est pas un diagnostic psychiatrique ni un test permettant de prouver facilement qu’une religion ou une organisation donnée est une « secte ». C’est un modèle permettant d’examiner des schémas d’influence . Qui est Steven Hassan ? Steven Hassan s’est surtout fait connaître par son travail sur les sectes, les groupes autoritaires et ce qu’il appelle undue influence — l’influence indue ou excessive. Il a développé le modèle BITE en s’appuyant notamment sur des travaux antérieurs sur la dissonance cognitive et l’influence. Hassan a lui-même appliqué ce modèle aux Témoins de Jéhovah. C’est important à savoir. Il n’est donc pas seulement l’auteur d’un modèle général que d’autres auraient appliqué plus tard par hasard aux TJ ; il a lui-même soutenu publiquement que différentes caractéristiques de la vie chez les Témoins de Jéhovah entraient, selon lui, dans le modèle BITE. C’est pourquoi il est prudent de ne pas utiliser son modèle comme une preuve en soi. Il vaut mieux le considérer comme une loupe pour examiner certains mécanismes et ensuite vérifier soi-même si les faits et les expériences correspondent. B - Behavior Control : influence sur le comportement Le premier domaine est le comportement . Un groupe peut influencer la manière dont les gens utilisent leur temps, avec qui ils ont des contacts, quelles activités ils jugent importantes et quels comportements sont récompensés ou désapprouvés. Cela ne signifie pas que toute attente constitue automatiquement un contrôle du comportement. Toute communauté a des normes. Un club de sport attend que les joueurs s’entraînent et un employeur attend que les travailleurs arrivent à l’heure. Les choses deviennent plus intéressantes lorsque ce qui est formellement volontaire devient socialement ou émotionnellement difficile à ne pas faire. Prenons par exemple le ministère de prédication chez les Témoins de Jéhovah. Peut-être vous leviez-vous le samedi matin alors que vous n’aviez absolument pas envie d’aller prêcher. Vous étiez fatigué, vous trouviez cela stressant ou vous préfériez faire autre chose. Et pourtant, vous y alliez. Pourquoi ? Peut-être parce que vous croyiez que la prédication pouvait sauver des vies. Parce que vous vouliez servir Jéhovah. Parce que vous vouliez être un bon TJ. Parce que vos amis y allaient. Parce que vous culpabilisiez si vous restiez à la maison. Ou parce que vous saviez quel comportement était considéré comme spirituellement fort dans la congrégation. Personne n’avait besoin de dire littéralement : « Tu dois aller dans le ministère aujourd’hui. » La norme pouvait déjà être intériorisée. À quel point est-ce volontaire ? Cette distinction est importante. Il y a une différence entre : « Tu dois faire cela. » et : « Tu es libre de choisir toi-même, mais tu sais très bien quel choix est considéré comme spirituellement juste. » Les Témoins de Jéhovah eux-mêmes soulignent que la foi doit être volontaire et que les anciens ne doivent pas forcer quelqu’un à rester Témoin de Jéhovah. La participation aux réunions est aussi officiellement décrite comme volontaire. Mais la volonté formelle ne dit pas encore tout du point de vue psychologique. Un être humain prend ses décisions dans un environnement social. Nous voulons être appréciés, appartenir à un groupe et éviter de décevoir des personnes importantes pour nous. C’est pourquoi on peut se poser une autre question : Si personne ne me jugeait, si mes relations restaient les mêmes et si je ne ressentais ni culpabilité ni peur, ferais-je le même choix ? Cela ne prouve pas que le choix initial n’était pas libre. Cela aide en revanche à examiner quelles forces entraient en jeu dans ce choix . I - Information Control : influence sur l’information Le deuxième volet concerne l’information . Quelles sources faites-vous confiance ? Quelles sources sont recommandées ? Quelles informations sont considérées comme fiables ou dangereuses ? Comment réagissez-vous lorsqu’une information contredit votre conviction préalable ? Là encore, ce n’est pas automatiquement problématique. Aucun être humain ne traite toutes les informations disponibles. Nous sélectionnons en permanence des sources et apprenons à distinguer le fiable du non fiable. Chez les Témoins de Jéhovah, JW.org est présenté comme la source officielle en ligne d’informations sur leurs croyances et leurs activités. Dans les publications, il est également explicitement mis en garde contre les sites web et les documents des opposants et des apostats. Dans un cahier de réunion de 2023, il a par exemple été dit que le contenu apostat ne devait pas être lu, répondu ni répété, et que les informations suscitant des doutes à propos de Jéhovah et de son organisation devaient être reconnues et rejetées. Du point de vue d’un TJ actif, cela peut avoir une explication logique : lorsqu’une personne est convaincue d’avoir trouvé la vérité, elle peut considérer comme spirituellement dangereux tout contenu qu’elle estime chercher à saper sa foi. Le modèle BITE pose alors une autre question : Dans quelle mesure puis-je examiner librement des informations qui contredisent ma conviction, sans avoir au préalable peur de la source ou de ce que cette démarche dit de moi ? T - Thought Control: contrôle des pensées Le troisième volet concerne les pensées . Toute religion enseigne certaines croyances. Le simple fait qu’une Église dise « nous croyons que c’est la vérité » ne relève pas du contrôle de la pensée. Selon le modèle BITE, cela devient plus intéressant lorsqu’il existe peu d’espace psychologique pour des interprétations fondamentalement divergentes, lorsque le monde est fortement divisé en catégories, ou lorsque certaines pensées déclenchent immédiatement de la culpabilité, de la peur ou une autocorrection. Le langage peut y jouer un rôle. Chez les Témoins de Jéhovah, des mots comme la vérité, monde, spirituellement fort, apostasie, bonnes fréquentations et organisation de Jéhovah ont une signification particulière. Le langage de groupe n’est pas forcément négatif. Presque toute communauté développe ses propres termes. Mais le langage peut aussi, en partie, déterminer la manière dont nous organisons la réalité. C’est pourquoi vous pouvez vous demander : Que s’est-il passé en moi lorsque j’ai pensé : « Peut-être que l’organisation a tort sur ce point » ? Était-ce simplement une pensée qui pouvait être examinée ? Ou bien la peur, la culpabilité ou le besoin de la refouler sont-ils apparus immédiatement ? E - Emotional Control: contrôle des émotions Le quatrième volet porte sur les émotions . Les êtres humains ne sont pas influencés uniquement par des arguments. La culpabilité, la honte, la peur, l’amour, la fierté, l’espoir et le sentiment d’appartenance peuvent être au moins tout aussi puissants. Là aussi, il faut nuancer. La religion peut justement susciter des émotions positives : espoir, amour, sens, gratitude, sécurité et sentiment d’appartenance. Ce sont des expériences réelles et elles ne doivent pas être réduites à de la manipulation. Mais les émotions peuvent aussi orienter les comportements. Vous pouvez par exemple penser : Si je ne vais pas prêcher, je déçois Jéhovah. Si je lis cette information, je fais peut-être quelque chose de mal. Si je crois autrement, qu’est-ce qui arrivera à ma famille ? Si j’en fais moins, les autres penseront-ils que je suis spirituellement faible ? La question intéressante est alors : Fais-je quelque chose parce que cela correspond vraiment à mes propres valeurs et à ma conviction, ou aussi parce que l’alternative suscite culpabilité, peur ou désapprobation sociale ? La réponse peut très bien être : les deux . La pression du groupe sans que personne n’exerce de pression La pression du groupe est parfois présentée comme si quelqu’un disait littéralement : « Fais ça, sinon tu ne feras plus partie du groupe. » Mais l’influence sociale fonctionne souvent de manière plus subtile. Vous voyez qui reçoit de la reconnaissance. Vous remarquez qui est cité en exemple. Vous entendez quels choix de vie sont encouragés spirituellement. Vous voyez comment les gens réagissent à quelqu’un qui devient moins actif. Peu à peu, vous apprenez ce qui est normal et souhaitable au sein du groupe. Pour cela, il n’est pas nécessaire qu’une personne centrale ait consciemment élaboré un plan de manipulation. Les gens peuvent aussi s’influencer les uns les autres tout en croyant sincèrement que ce qu’ils font est bon et aimant. C’est justement ce qui rend l’influence de groupe si complexe. Vouloir en faire partie L’un des besoins humains les plus forts est le sentiment de lien . Nous voulons des relations, de la reconnaissance et le sentiment d’avoir une place quelque part. Une communauté religieuse soudée peut offrir beaucoup à cet égard. Les gens se rendent visite, s’entraident et partagent des convictions et des moments de vie importants. Pour quelqu’un qui arrive, cette chaleur peut être ressentie de manière particulièrement intense. On emploie parfois pour cela le terme lovebombing . Il faut toutefois être prudent avec cette notion. Beaucoup de Témoins de Jéhovah qui accueillent chaleureusement un nouveau venu le font sincèrement. Il serait inexact de décrire chaque salutation amicale comme une technique de manipulation délibérément appliquée. Mais un autre mécanisme peut apparaître : plus le groupe devient important pour vous, plus le coût social possible de la divergence augmente. Vous ne voulez pas seulement conserver un enseignement. Vous voulez peut-être aussi garder vos amis, votre famille, votre identité et votre sentiment d’appartenance. Quand la norme s’installe en soi Cela s’appelle l’internalisation : les normes et croyances de ton entourage peuvent finir par faire partie de la façon dont tu te juges toi-même. À ce moment-là, il n’est plus nécessaire qu’il y ait en permanence quelqu’un pour contrôler. Tu te contrôles toi-même. Tu te dis peut-être : Je devrais prêcher davantage. Je devrais être plus spirituel. Je ne devrais pas vraiment trouver cela intéressant. Je ne devrais pas avoir de doutes. Pourquoi ai-je moins envie de “la vérité” ? Cela ne veut pas dire automatiquement que quelqu’un est « programmé ». Les gens internalisent sans cesse des normes issues de la famille, de la culture, du travail et de la société. La question importante est à nouveau : Quelle marge existe-t-il pour réexaminer une norme intériorisée et, au final, la rejeter ? S’agit-il d’endoctrinement ? Le mot endoctrinement est souvent employé pour des croyances avec lesquelles nous ne sommes pas d’accord. Mais toute éducation religieuse, toute conviction forte ou toute norme de groupe n’est pas de l’endoctrinement. La différence tient notamment à la liberté que la personne ressent d’interroger, d’examiner des informations alternatives, de changer radicalement d’avis et de parvenir à une conclusion différente. C’est pourquoi « Suis-je endoctriné ? » n’est peut-être même pas la meilleure première question. Des questions comme celles-ci sont plus intéressantes : Quelles croyances m’ont été enseignées ? Quelles alternatives ai-je réellement examinées ? Que se passait-il lorsque je doutais ? Pouvais-je parvenir à une autre conclusion sans peur ni culpabilité ? Quelles conséquences sociales attendais-je si je changeais d’avis ? Mais moi, je le voulais Cela peut être tout à fait vrai. C’est peut-être l’une des nuances les plus importantes du modèle BITE. Une personne peut, pendant des années, dire sincèrement : « Personne ne m’a forcé. Je le voulais moi-même. » Elle peut prêcher avec plaisir, assister aux réunions, faire du bénévolat et organiser sa vie autour de sa foi. Rétrospectivement, cela ne doit pas soudain devenir un mensonge. On peut être vraiment motivé et fortement influencé . Supposons que quelqu’un ait consacré pendant trente ans des milliers d’heures bénévoles à sa foi et qu’il en arrive ensuite à la conclusion qu’il ne croit plus aux doctrines centrales. Alors une pensée douloureuse peut surgir : Est-ce que j’aurais donné ces mêmes milliers d’heures si j’avais su à l’époque ce que je sais maintenant ? Il n’existe pas de réponse simple à cela. Mais c’est une question légitime sur le choix éclairé . S’agit-il d’esclavage moderne ? Certains anciens membres de groupes très directifs utilisent après coup des mots comme détention ou esclavage moderne pour décrire le peu de liberté qu’ils estimaient avoir. Comme métaphore personnelle, un tel mot peut exprimer la manière dont quelqu’un vit son passé. Mais l’esclavage moderne n’est pas une appellation générale ou juridique correcte pour la vie en tant que Témoin de Jéhovah . Le concept d’esclavage moderne est utilisé au niveau international pour des formes graves d’exploitation, notamment le travail forcé et le mariage forcé, où la contrainte réelle et l’impossibilité de refuser librement ou de partir sont centrales. C’est quelque chose de différent d’une activité religieuse volontaire sous forte influence sociale ou émotionnelle. La comparaison soulève toutefois une question sous-jacente intéressante : Peut-on vraiment qualifier de volontaire un travail que quelqu’un n’aime pas accomplir, mais qu’il est convaincu que Dieu l’exige et qu’il y a des conséquences spirituelles et sociales à ne pas y participer ? Pour cela, des notions comme pression du groupe, socialisation, internalisation, influence autoritaire et liberté de choix ressentie sont plus précises que l’esclavage. Le modèle BITE n’est pas un barème avec un score final Il serait tentant de dresser une liste, de cocher des dizaines de cases et d’en conclure ensuite : « Tu vois bien : c’est prouvé. » ExJW.World ne devrait pas utiliser le modèle de cette manière. Un mouvement politique, une organisation commerciale, un groupe thérapeutique, une religion ou même une relation peut présenter des caractéristiques qui entrent en partie dans BITE. La présence d’une seule caractéristique ne prouve pas automatiquement qu’il s’agisse d’un contrôle destructeur. De plus, le modèle de Hassan n’est pas la même chose qu’un test diagnostique clinique largement reconnu. Sa valeur réside surtout dans les questions qu’il soulève . Mettre deux perspectives côte à côte Qui veut appliquer le modèle aux Témoins de Jéhovah peut donc avantageusement examiner deux perspectives. Les Témoins de Jéhovah disent eux-mêmes que la foi doit être volontaire, que chacun choisit sa religion et que les anciens ne doivent pas forcer quelqu’un à rester Témoin de Jéhovah. En même temps, on peut examiner quelles règles formelles, quelles normes informelles et quelles éventuelles conséquences sociales ou émotionnelles existent lorsqu’une personne agit ou croit autrement. Ces deux constats peuvent être vrais en même temps : « Personne ne m’a physiquement empêché de faire un autre choix. » et : « Ce autre choix me paraissait incroyablement difficile. » C’est précisément l’espace entre les deux qui rend le modèle BITE intéressant. Quatre questions à explorer soi-même Tu n’as pas besoin de commencer par la conclusion que tu étais, ou non, sous contrôle. Commence par quatre questions simples : Comportement : Dans quelle mesure me sentais-je libre de faire autre chose ? Information : Dans quelle mesure me sentais-je libre d’examiner d’autres informations ? Pensées : Dans quelle mesure me sentais-je libre d’arriver à une autre conclusion ? Émotions : Quelle peur, quelle culpabilité, quelle honte, quel amour ou quel besoin d’appartenance entraient en jeu ? Ensuite vient peut-être la question la plus importante : Qu’aurais-je choisi si mes relations, ma place dans le groupe et mon sentiment de sécurité n’avaient pas dépendu de ma réponse ? Tu conclus peut-être que tu aurais encore fait la plupart des mêmes choix. Tu découvriras peut-être que l’influence du groupe était plus grande que tu ne le pensais à l’époque. Peut-être que ta réponse se situe quelque part entre les deux. Le modèle BITE peut aider à y réfléchir. Il ne peut pas déterminer la réponse à ta place. Sources Steven Hassan - BITE Model of Authoritarian Control Steven Hassan - Jehovah’s Witnesses and the BITE Model of Authoritarian Control Steven Hassan - Freedom of Mind Resource Center Leon Festinger - A Theory of Cognitive Dissonance Robert Jay Lifton - Thought Reform and the Psychology of Totalism JW.org - Peut-on décider de ne plus être Témoin de Jéhovah ? JW.org - Les réunions des Témoins de Jéhovah JW.org - publications sur l’apostasie et l’examen d’informations Voir aussi dans A-Z Psychologie Pression du groupe - Pourquoi les gens adaptent-ils leur comportement à un groupe ? Endoctrinement - Quand la transmission de croyances devient-elle autre chose qu’un enseignement ou une socialisation ? Internalisation - Comment des normes extérieures peuvent-elles devenir une partie de votre propre voix intérieure ? Lovebombing - Quand une attention intense est-elle une simple chaleur humaine, et quand peut-elle faire partie d’une stratégie d’influence ? Socialisation - Comment apprenons-nous les normes et les comportements des groupes auxquels nous appartenons ? Dissonance cognitive - Que se passe-t-il lorsque croyances, informations et comportements s’opposent ? Pensée dichotomique - Pourquoi notre cerveau ne voit-il parfois que deux possibilités opposées ?