V - Suppression — EXJW World

Questions fréquentes

- Que signifie « être radié de la congrégation » chez les Témoins de Jéhovah ?

- Est-ce la même chose que ce qu’on appelait autrefois « l’exclusion » ?

- Pourquoi quelqu’un peut-il être radié ?

- Qui prend cette décision ?

- Qu’est-ce qui change ensuite dans les contacts avec les autres Témoins de Jéhovah ?

- Est-ce que la personne peut encore assister aux réunions ?

- Peut-elle revenir plus tard ?

- Qu’advient-il des liens familiaux ?

- Pourquoi une radiation peut-elle être psychologiquement si éprouvante ?

- Pourquoi la peur, la culpabilité et la honte peuvent-elles persister ?

- Dire « tu l’as bien cherché » est-ce une réaction raisonnable ?

- Pourquoi quelqu’un souhaite-t-il parfois revenir alors qu’il n’est plus sûr de croire encore ?

- Comment reconstruire une vie et un réseau social quand, pendant des années, presque tout se limitait à la congrégation ?

Que signifie la radiation ?

Chez les Témoins de Jéhovah, la radiation signifie qu’un Témoin de Jéhovah baptisé n’est plus considéré comme faisant partie des Témoins de Jéhovah.
Selon l’explication actuelle, une personne peut être radiée lorsqu’elle commet un péché grave, persiste dans cette conduite et, d’après les anciens, ne montre pas de repentance. Avant d’en arriver à la radiation, les anciens essaient, selon l’organisation, d’aider la personne à changer de conduite.
Lorsqu’il est finalement décidé de radier quelqu’un, la congrégation est informée que la personne concernée ne fait plus partie des Témoins de Jéhovah.

Autrefois, on parlait d’« exclusion »

Beaucoup de Témoins de Jéhovah actuels et anciens connaissent surtout les mots exclusion et exclu.
Ce n’est pas étonnant. Ces termes ont été utilisés pendant des dizaines d’années. En 2024, la terminologie officielle a changé et l’organisation parle désormais d’une personne radiée de la congrégation.
La mesure elle-même n’a pas disparu pour autant. En 2024, certaines procédures et règles de contact ont également été modifiées.
C’est pourquoi d’anciennes publications et des expériences personnelles peuvent décrire d’autres termes et, sur certains points, d’autres règles que la situation actuelle.

Pourquoi quelqu’un peut-il être radié ?

Selon les Témoins de Jéhovah, la radiation ne concerne pas simplement le fait de commettre une erreur.
On distingue la personne qui commet un péché grave et montre du repentir de celle qui, d’après les anciens, n’est pas disposée à changer de conduite.
Parmi les exemples de péchés graves, l’organisation cite notamment l’immoralité sexuelle, l’ivrognerie, le vol et d’autres comportements qu’elle considère contraires aux normes morales bibliques. Certaines formes d’apostasie peuvent aussi constituer un motif de radiation.
L’évaluation ne porte donc pas seulement sur :
« Qu’a fait la personne ? »
mais aussi sur :
« Montre-t-elle du repentir et change-t-elle de conduite ? »

Qui décide ?

Ce n’est pas toute la congrégation qui vote là-dessus.
Ce sont les anciens qui traitent la question.
Depuis les changements de 2024, l’accent est mis davantage sur les efforts pour amener quelqu’un à la repentance. Lorsqu’une personne, selon les anciens, ne montre pas de repentance malgré cette aide et continue d’adopter un comportement qu’ils considèrent comme une grave transgression des normes bibliques, la radiation peut suivre.
Les détails ne sont pas communiqués à la congrégation. Les membres entendent seulement que la personne ne fait plus partie des Témoins de Jéhovah.

Pourquoi quelqu’un est-il radié ?

Les Témoins de Jéhovah invoquent plusieurs raisons religieuses.
Selon leur propre explication, la radiation protège la pureté morale et spirituelle de la congrégation et évite qu’un comportement gravement fautif n’influence d’autres personnes.
En outre, selon eux, cette mesure peut aider la personne radiée à prendre conscience de la nécessité du changement et l’amener à se repentir et à retourner vers Jéhovah.
Dans la foi, la radiation est donc considérée comme une mesure biblique et, en fin de compte, pleine d’amour.
Ce point de vue est important à comprendre, même lorsque la personne radiée en vit les conséquences de façon très différente.

Qu’est-ce qui change dans les contacts ?

Selon l’explication officielle actuelle, les Témoins de Jéhovah n’ont pas de relations conviviales avec une personne radiée de la congrégation.
Depuis les changements de 2024, il est en même temps dit plus clairement qu’une personne radiée ne doit pas être totalement ignorée dans toutes les circonstances.
Un Témoin de Jéhovah peut par exemple choisir de saluer une personne radiée qui assiste à une réunion. Une personne peut aussi être invitée à assister à une réunion.
La situation actuelle est donc plus nuancée que :
« On ne peut absolument pas parler à une personne radiée. »

Y a-t-il des exceptions ?

Oui.
L’explication actuelle fait une distinction pour les personnes que les Témoins de Jéhovah considèrent comme essayant activement de saper la congrégation ou de promouvoir activement un mauvais comportement.
Dans de telles situations, il est dit qu’il ne faut pas saluer la personne.
Dans les instructions actuelles, toutes les personnes exclues ne sont donc pas traitées exactement de la même manière.

Que se passe-t-il au sein d’une famille ?

Là aussi, il faut nuancer.
Lorsqu’une personne exclue vit avec son conjoint et ses jeunes enfants qui restent Témoins de Jéhovah, l’organisation dit que le lien du sang et le lien familial subsistent.
Pour les membres de la famille qui ne vivent pas dans le même foyer, la situation peut être différente. La règle selon laquelle il ne doit pas y avoir de relations conviviales avec une personne exclue peut alors avoir de grandes conséquences sur les contacts.
La manière dont cela se traduit dans chaque famille varie.
Il est donc trop simpliste de dire que chaque Témoin de Jéhovah exclu perd automatiquement tout contact avec sa famille.
En même temps, pour certaines personnes, l’exclusion peut bel et bien entraîner une très grande perte de contacts familiaux et sociaux. Markdown collé

Peut-on encore aller à la Salle du Royaume ?

Oui.
Une personne exclue de la congrégation peut continuer à assister aux réunions et, selon l’explication actuelle, y est la bienvenue.
Les autres présents peuvent choisir de la saluer et une personne exclue peut demander de l’aide spirituelle aux anciens.
L’idée, selon les Témoins de Jéhovah, est de laisser ouverte la possibilité d’un retour.

Peut-on revenir ?

Oui.
L’exclusion ne doit pas, selon les Témoins de Jéhovah, être permanente.
Lorsqu’une personne, d’après les anciens, a abandonné le mauvais comportement, manifeste du repentir et veut de nouveau vivre selon les normes bibliques, elle peut être réintégrée dans la congrégation.
Dans la foi, un tel retour est considéré comme une restauration de la relation avec Jéhovah et avec la congrégation.

Exclu, inactif et se retirer de soi-même, ce n’est pas la même chose

Une personne qui ne prêche plus ou ne va plus aux réunions n’est pas automatiquement exclue pour autant.
Un Témoin de Jéhovah inactif peut officiellement être considéré comme toujours Témoin de Jéhovah. Le doute n’entraîne pas non plus automatiquement une exclusion.
Il existe aussi une différence entre être exclu et se retirer soi-même.
En cas d’exclusion, les anciens décident qu’une personne ne fait plus partie de la congrégation. En cas de retrait, la personne indique elle-même qu’elle ne souhaite plus être connue comme Témoin de Jéhovah.
Pour les relations par la suite, des règles religieuses similaires peuvent s’appliquer, mais le cheminement est différent :
l’une est exclue, l’autre indique elle-même qu’elle quitte la communauté. Markdown collé

Pourquoi l’exclusion peut-elle être si lourde de conséquences ?

Lorsque la famille, les amis et la vie sociale d’une personne se trouvent en grande partie chez les Témoins de Jéhovah, l’exclusion peut changer bien plus que son seul statut religieux officiel.
Peut-être que des personnes avec qui elle avait des contacts hebdomadaires disparaissent. Le contact avec les parents, les frères et sœurs ou les enfants adultes peut changer. Les réunions, la prédication, les habitudes sociales, l’identité et la vision de l’avenir peuvent aussi soudainement disparaître ou prendre un autre sens.
La même mesure peut être vécue de façon très différente selon le point de vue.
Un Témoin de Jéhovah actif peut penser :
« J’aime cette personne, mais je veux rester fidèle à ce que je considère comme une instruction biblique. »
La personne exclue peut ressentir :
« Les personnes que j’aime ont soudainement beaucoup moins de contact avec moi. »
Ces deux expériences peuvent être sincères.
C’est pourquoi il est important de distinguer l’objectif d’une règle religieuse et ses conséquences pour la personne qui la subit.

Les membres de la congrégation se rendent-ils compte de ce que cela fait ?

Cela varie d’une personne à l’autre.
Certains Témoins de Jéhovah se rendent sans doute très bien compte de la tristesse et de la solitude qu’une personne peut ressentir. Ils peuvent manquer à quelqu’un tout en croyant devoir rester fidèles à Jéhovah.
D’autres membres de la congrégation peuvent envisager la perte surtout dans un cadre religieux :
« Cette mesure peut l’aider à revenir. »
Ainsi, la même distance peut prendre deux significations très différentes :
pour le TJ actif : la loyauté envers Jéhovah
et :
pour la personne exclue : une perte ou un rejet de la part de personnes qui ont façonné son monde.

Que se passe-t-il lorsqu’une personne se retrouve en dehors du “troupeau” ?

Les Témoins de Jéhovah utilisent eux-mêmes l’image biblique d’un troupeau dans lequel les anciens veillent sur les membres de la congrégation comme des bergers.
Lorsqu’une personne a été fortement liée pendant des années à une telle communauté, puis perd beaucoup de contacts, cela peut avoir un impact psychologique profond.
Les êtres humains sont des êtres sociaux. Le lien avec autrui contribue à la sécurité, à l’identité, à l’estime de soi et au sentiment d’appartenance.
Lorsque des relations importantes disparaissent, les systèmes du corps impliqués dans la menace, le stress et la sécurité peuvent réagir fortement.
L’expression populaire de « cerveau reptilien » est scientifiquement trop simpliste pour cela.
Plus précisément, le rejet social et la perte peuvent provoquer de fortes réactions de stress et de menace.
Une personne peut donc, sur le plan rationnel, penser :
« Je suis ma décision. »
et, en même temps, ressentir :
« Je veux retourner vers les miens. »
Ces deux réactions ne sont pas nécessairement contradictoires.

Ostracisme

En psychologie, l’exclusion ou le fait d’ignorer socialement quelqu’un est appelé ostracisme.
Les recherches montrent que l’exclusion sociale peut toucher des besoins fondamentaux, notamment l’appartenance, l’estime de soi, le contrôle et le sentiment de compter.
Lorsque la quasi-totalité du réseau social d’une personne se trouvait au sein d’une seule communauté, une perte de contact prolongée peut donc être particulièrement lourde.
Elle peut s’accompagner de tristesse, de solitude, d’anxiété, de honte, de culpabilité, de colère, d’impuissance et de confusion identitaire.
Toute personne mise à l’écart ne vit pas cela, et la mise à l’écart ne mène pas automatiquement à des troubles psychiques.
La personnalité, les contacts familiaux, un réseau en dehors de la congrégation, les circonstances de vie et la manière dont la personne vit son départ font une grande différence. Markdown collé

La peur, la culpabilité et la honte peuvent persister

Une personne peut modifier ses croyances sans que ses réactions émotionnelles changent immédiatement.
Quelqu’un qui, pendant des années, a associé certaines décisions à l’approbation de Jéhovah, au péché, à Armageddon, à la congrégation ou à son identité de bonne personne, peut continuer à ressentir de fortes émotions même après son départ.
Une personne peut penser :
« Je ne crois plus que cela soit mal. »
et ressentir pourtant de la culpabilité.
Ou :
« Je ne pense plus que Jéhovah va me détruire pour cela. »
et éprouver quand même de la peur.
Ou :
« Je sais que ma valeur en tant qu’être humain n’est pas moindre. »
et avoir malgré tout profondément honte.
Cela ne signifie pas automatiquement que l’ancienne croyance était vraie.
Cela ne signifie pas non plus que ces sentiments sont inventés.
Le ressenti est réel ; sa signification peut être réexaminée.

La culpabilité et la honte ne sont pas la même chose

La culpabilité concerne surtout le comportement :
« J’ai fait quelque chose de mal. »
La honte va plus loin :
« Il y a quelque chose qui ne va pas chez moi. »
Cette différence est importante.
Une personne peut assumer la responsabilité d’un comportement sans devoir conclure qu’elle est, en tant que personne, mauvaise, sans valeur ou indigne.

« Tu l’as choisi toi-même »

Un ancien Témoin de Jéhovah ou une personne mise à l’écart peut entendre :
« Tu t’es fait baptiser. Tu savais à quoi cela t’engageait. Tu as choisi toi-même, et maintenant tu dois en accepter les conséquences. »
Il y a derrière cela une idée compréhensible : chez les Témoins de Jéhovah, le baptême est considéré comme un choix personnel et grave.
Mais cela ne répond pas à toutes les questions.
Une personne peut, au moment de son baptême, avoir été pleinement sincère et convaincue, puis parvenir des années plus tard à une autre conclusion.
En outre, certains sont baptisés jeunes. Un jeune peut faire un choix très sérieux sans forcément pouvoir mesurer ce que cela ressentira des dizaines d’années plus tard lorsque ses croyances changeront.
Les adultes aussi peuvent rencontrer plus tard de nouvelles informations ou penser différemment.
Un choix volontaire du passé ne signifie pas qu’une personne ne puisse plus jamais changer de conviction.

La responsabilité n’est pas la même chose que « c’est ta faute »

Il existe une différence entre :
« Tu es responsable de tes choix. »
et :
« Donc tu mérites la douleur que tu ressens maintenant. »
Une personne peut assumer sa responsabilité tout en étant profondément touchée par la perte de sa famille ou de ses amis.
Quand la souffrance est entièrement balayée par :
« C’est ta faute, tu connaissais les règles, »
on risque de laisser peu de place à l’attention portée aux circonstances sociales et aux conséquences psychologiques.
Le terme victim blaming doit ici être utilisé avec prudence. Toute personne mise à l’écart n’est pas automatiquement une victime, et la responsabilité de ses propres actes ne disparaît pas.
Les questions pertinentes doivent être distinguées :
Quelle responsabilité une personne a-t-elle pour ses choix ?
et :
Que font psychologiquement les conséquences sur elle ?

« Tu peux quand même simplement te faire de nouveaux amis ? »

En théorie, on peut apprendre à connaître de nouvelles personnes.
Dans la pratique, c’est souvent plus compliqué.
Quelqu’un qui a vécu vingt ou trente ans au sein d’une communauté soudée n’a peut-être jamais eu à construire consciemment son réseau social. La famille, les amis, les réunions, la prédication et les activités sociales se mêlaient en permanence.
Quand une grande partie de tout cela disparaît d’un coup, des questions surgissent soudain comme :
« Qui j’appelle quand je suis triste ? Avec qui est-ce que je célèbre quelque chose ? Où est-ce que je rencontre des gens ? À quel groupe est-ce que j’appartiens maintenant ? »
C’est autre chose que de simplement collecter quelques nouveaux numéros de téléphone.

Construire un nouveau réseau social

Un nouveau réseau se construit généralement pas à pas.
Cela peut passer par le travail, les études, le sport, les loisirs, le bénévolat, les activités de quartier, d’anciens contacts, des personnes vivant la même chose et de nouvelles amitiés.
Un contact de trois mois ne ressemble généralement pas encore à une amitié de vingt ans.
Un nouveau réseau n’a pas non plus besoin d’être un seul nouveau groupe soudé.
Il peut se composer d’un collègue avec qui on parle, de quelqu’un de la salle de sport, d’un voisin, d’un membre de la famille avec qui le contact se renforce et d’une ou deux personnes qui deviennent de plus en plus familières.
Ainsi, le lien peut être peu à peu reconstruit.

Il n’est pas nécessaire d’aller vite

La remarque :
« Fais-toi simplement de nouveaux amis »
peut presque ressembler à une consigne supplémentaire.
Les amitiés naissent généralement grâce à des contacts répétés, un sentiment de sécurité, la confiance, des expériences partagées et du temps.
La reconstruction peut donc commencer à petite échelle : essayer une activité, reprendre contact avec une vieille connaissance, parler plus souvent à un collègue, faire du bénévolat, se remettre à un loisir ou rencontrer quelqu’un qui comprend la perte religieuse.
De petits contacts peuvent, à terme, former un nouveau socle social.

« Je n’appartiens plus à rien »

L’éloignement peut aussi toucher l’identité.
Pendant des années, quelqu’un pouvait dire :
« Je suis un Témoin de Jéhovah. »
Cette seule phrase disait peut-être à la fois quelque chose sur la foi, les amis, la famille, les valeurs, l’organisation de la semaine, les choix et l’avenir.
Quand cela disparaît, la question peut surgir :
« Si je ne suis plus cela, qui suis-je alors ? »
Cela peut être libérateur, mais aussi déstabilisant.
Certaines personnes ont besoin de temps pour découvrir quelles valeurs elles veulent conserver, quelles convictions elles souhaitent réexaminer et quelles nouvelles expériences leur correspondent.
Cette incertitude ne signifie pas automatiquement que quelqu’un ne reprend pas sa vie en main.
Elle peut faire partie de la reconstruction d’une identité.

On peut regretter la communauté sans vouloir revenir à la croyance

Un ancien Témoin de Jéhovah ou un Témoin de Jéhovah exclu peut penser :
« Je ne veux pas revenir à ce en quoi je croyais. »
et en même temps :
« Mes parents, mes amis et le sentiment d’appartenir à quelque chose me manquent. »
Ce n’est pas contradictoire.
On peut regretter des personnes sans partager à nouveau leurs convictions.
On peut aspirer à des liens sans vouloir retourner au même mode de vie religieux.

Pourquoi quelqu’un veut-il parfois revenir ?

Le désir de revenir n’a pas forcément une seule raison.
Quelqu’un peut finir par être de nouveau vraiment convaincu par la foi.
Mais il peut aussi ressentir le manque de ses parents, de ses enfants, de ses frères et sœurs, de ses amis, d’un cadre, de repères familiers, d’une identité ou du sentiment d’appartenance.
La peur peut aussi jouer un rôle :
« Et si c’était quand même vrai ? »
Souvent, plusieurs motifs se mêlent.
C’est pourquoi dire :
« Il veut retourner à la congrégation »
n’explique pas encore pourquoi.
Une meilleure question serait :
« À quoi aspire-t-il exactement ? »

Revenir pour reprendre contact

Quand le retour peut aussi signifier la reprise des liens familiaux ou sociaux, la situation devient plus complexe.
Quelqu’un peut penser sincèrement :
« Ma famille me manque tellement que je veux revenir. »
Cela ne veut pas automatiquement dire que son retour est faux.
Les motifs humains sont rarement purement uniques.
La foi, l’amour, le chagrin, la peur, le besoin de communauté et le désir de famille peuvent coexister.
C’est pourquoi il est utile de faire la distinction entre :
vouloir revenir à une croyance
et :
vouloir revenir vers des personnes et une vie qui étaient liées à cette croyance.
Parfois, les deux se recoupent. Parfois non.

Pourquoi la familiarité peut être si puissante

Un monde familier peut donner un sentiment de sécurité, même lorsqu’on y a vécu des expériences difficiles.
Chez les Témoins de Jéhovah, quelqu’un savait peut-être exactement comment se déroulaient les réunions, quels mots étaient utilisés, qui étaient ses amis, ce qu’on attendait de lui et à quoi son avenir ressemblait.
En dehors de cette structure, beaucoup de choix peuvent soudain s’ouvrir.
Pour l’un, cela ressemble à de la liberté.
Pour un autre, d’abord à :
« Mais comment dois-je vivre alors ? »
Liberté et incertitude peuvent coexister.

Et si la reconstruction reste difficile ?

Cela ne veut pas forcément dire qu’une personne ne peut pas fonctionner sans l’organisation.
Lorsqu’une personne perd en peu de temps ses certitudes de foi, ses contacts sociaux, son rythme, son identité et sa vision de l’avenir, l’adaptation peut prendre du temps.
Certaines personnes reconstruisent rapidement une nouvelle vie. D’autres luttent plus longtemps contre la solitude, les limites, la confiance, les relations ou l’identité.
Une aide professionnelle peut être utile en cas d’anxiété sévère, de symptômes dépressifs, de traumatisme, de solitude prolongée ou de pensées d’automutilation.
Des pairs peuvent apporter de la reconnaissance, une aide professionnelle peut traiter les troubles psychiques et de nouvelles activités sociales peuvent recréer du lien.
Ces formes de soutien ne s’excluent pas nécessairement les unes les autres.

Distinguer les anciennes et les nouvelles règles

Qui cherche des informations sur l’exclusion peut tomber sur différentes descriptions.
Cela s’explique notamment par le fait que des changements ont été apportés en 2024.
Un ancien Témoin de Jéhovah peut donc raconter à juste titre comment les règles étaient appliquées pendant sa propre période, tandis qu’un Témoin de Jéhovah actif peut à juste titre dire que les directives actuelles sont différentes sur certains points.
Ces deux récits ne se contredisent pas nécessairement.
C’est pourquoi il est important de toujours vérifier de quelle année date une publication, une règle ou une expérience personnelle.

Questions à méditer

Pourquoi cette personne a-t-elle été exclue et quelles règles étaient en vigueur à ce moment-là ?
Que disent les règles officielles actuelles au sujet des contacts avec cette personne ?
Comment ces règles sont-elles appliquées dans la pratique au sein de sa famille et de sa congrégation ?
Comment le Témoin de Jéhovah actif vit-il la limitation des contacts ?
Comment la personne exclue vit-elle elle aussi cette perte de contact ?
À quel point son réseau social en dehors de la congrégation était-il étendu avant l’exclusion ?
Quelles personnes, habitudes et formes de sécurité a-t-il perdues en même temps ?
Se sent-il coupable parce qu’il regrette réellement quelque chose, ou aussi parce qu’on lui a appris pendant des années à se sentir coupable de quelque chose ?
Éprouve-t-il de la honte pour ce qu’il a fait, ou pour ce qu’il pense être ?
Puis-je distinguer la responsabilité de ses choix de l’idée : « c’est ta faute, donc ta peine compte moins » ?
Si quelqu’un veut revenir, désire-t-il surtout la foi, la famille, le lien social ou plusieurs choses à la fois ?
Une personne peut-elle regretter sa communauté sans croire de nouveau à l’enseignement ?
Combien de temps laissons-nous à quelqu’un pour construire un nouveau réseau et une nouvelle identité ?
Puis-je faire la différence entre l’objectif d’une mesure religieuse et ses effets psychologiques sur une personne en particulier ?

Résumé

L’exclusion est le terme actuel que les Témoins de Jéhovah utilisent pour ce qu’on appelait autrefois le plus souvent l’excommunication.
Selon l’organisation, une personne n’est pas exclue simplement parce qu’elle commet une erreur, mais lorsqu’il y a violation grave des normes bibliques et que, selon les anciens, il n’y a pas assez de repentir ni de changement.
Après l’exclusion, les Témoins de Jéhovah n’ont, selon les règles actuelles, pas de fréquentations ordinaires et conviviales avec la personne. En même temps, elle peut assister aux réunions, peut dans de nombreux cas être saluée, et il reste possible de revenir.
Mais la règle religieuse formelle ne raconte pas toute l’histoire.
Lorsque la famille, les amis, l’identité, le rythme hebdomadaire et la vision de l’avenir étaient liés pendant des années à la congrégation, l’exclusion peut signifier bien plus que la fin d’une appartenance religieuse.
Un Témoin de Jéhovah actif peut prendre ses distances par loyauté religieuse sincère.
La personne exclue peut vivre cette même distance comme la perte de son monde familier.
Quelqu’un peut être responsable de ses choix et éprouver malgré tout une profonde tristesse. Il peut ne plus croire et néanmoins regretter sa communauté. Il peut vouloir revenir parce qu’il croit de nouveau, parce qu’il manque des gens, ou pour une combinaison de ces raisons.
Et lorsqu’après des années passées dans un même système, quelqu’un a du mal à reconstruire une nouvelle vie, cela ne veut pas dire qu’il a fait le mauvais choix.
Parfois, cela signifie simplement qu’une nouvelle vie, un nouveau réseau et un nouveau sentiment d’identité ont besoin de temps pour grandir.
C’est pourquoi, au final, trois questions sont importantes :
Que prescrit officiellement l’organisation ?
Comment les Témoins de Jéhovah actifs perçoivent-ils leur responsabilité à cet égard ?
Que devient la personne qui se retrouve en dehors de la communauté familière — et de quoi a-t-elle besoin pour reconstruire à nouveau la sécurité, le lien social et sa propre vie ?

Sources et approfondissement

Témoins de Jéhovah – Comment les Témoins de Jéhovah traitent-ils les anciens coreligionnaires ? À propos de la manière dont sont actuellement traitées les personnes qui ne sont plus Témoins de Jéhovah.
La Tour de Garde – Aide pour ceux qui ont été excommuniés de la congrégation, août 2024. À propos de l’aide, des contacts et du retour.
La Tour de Garde – Imiter le point de vue de Jéhovah sur les pécheurs dans la congrégation, août 2024. À propos du péché grave, du repentir et de l’exclusion.
Heureux pour toujours ! – Leçon 57 : Et si tu commettais un péché grave ? À propos de la procédure religieuse en cas de péché grave.
Témoins de Jéhovah – Textes bibliques pour notre vie de chrétien : Exclusion de la congrégation. À propos du fondement biblique de l’exclusion.
Traduction du monde nouveau – 1 Corinthiens 5:9-13 ; 2 Corinthiens 2:6-8 ; 2 Jean 9-11. Textes bibliques sur les relations, l’exclusion et la réintégration.
Roy F. Baumeister & Mark R. Leary – The Need to Belong: Desire for Interpersonal Attachments as a Fundamental Human Motivation. À propos du besoin d’appartenance comme motivation humaine fondamentale.
Kipling D. Williams – Ostracism: A Temporal Need-Threat Model. À propos des conséquences psychologiques de l’exclusion sociale.
Heather J. Ransom, Rebecca L. Monk & Derek Heim – Pleurer les vivants : la mort sociale des anciens Témoins de Jéhovah. Recherche sur la perte et la mort sociale chez les anciens Témoins de Jéhovah.

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