I - Inactif versus radié

Questions familières Que signifie le fait que quelqu’un devienne inactif ? Un Témoin de Jéhovah inactif est-il toujours un Témoin de Jéhovah ? Une personne inactive peut-elle malgré tout être ultérieurement excommuniée ? Pourquoi une personne inactive peut-elle vivre librement tandis qu’une autre a constamment peur que les anciens découvrent quelque chose ? Pourquoi quelqu’un cache-t-il parfois une relation à ses propres parents ? Que se passe-t-il lorsque deux personnes finissent par mener pratiquement la même vie, mais que l’une continue de voir sa famille et pas l’autre ? Qu’est-ce que cela fait à quelqu’un qui a été excommunié il y a des années alors que la situation qui avait conduit à cela n’existe plus depuis longtemps ? Peut-on jamais être vraiment libre lorsqu’on a appris pendant des années qu’une seule découverte peut bouleverser sa vie sociale ? Et qu’est-ce que cela provoque chez quelqu’un lorsque sa famille, ses amis et même les professionnels de l’aide ne comprennent presque pas pourquoi cela fait encore mal des années plus tard ? Être inactif et être excommunié, ce n’est pas la même chose Quelqu’un qui va de moins en moins aux réunions, ne prêche plus ou ne participe finalement presque plus à la vie de la congrégation n’est pas automatiquement excommunié pour autant. Les Témoins de Jéhovah disent dans leur explication publique actuelle que lorsqu’un Témoin ralentit ou cesse son culte, d’autres Témoins essaient au contraire de l’aider et de raviver son intérêt pour les choses spirituelles. Dans le langage courant des TJ, une telle personne est souvent appelée inactive . Une personne officiellement excommuniée occupe une autre position religieuse. Selon les règles actuelles, les Témoins de Jéhovah n’entretiendront pas de relations amicales avec une personne excommuniée, même si cette personne peut assister aux réunions et, dans de nombreux cas, y être saluée. Sur le papier, cette différence semble claire. Dans la vie quotidienne, cependant, les choses peuvent devenir beaucoup plus compliquées. Inactif ne veut pas dire automatiquement libre Être inactif ne signifie pas automatiquement qu’une personne est entièrement sortie des normes religieuses et des procédures de la congrégation. Une personne baptisée peut rester des années presque sans activité tout en étant encore considérée comme Témoin de Jéhovah. Lorsque des comportements considérés comme des péchés graves au sein de la foi deviennent connus, les anciens peuvent malgré tout intervenir selon les circonstances. Les publications actuelles des TJ disent que lorsqu’une personne a commis un péché grave, les anciens essaient d’abord de l’aider à changer de conduite. Si, selon eux, elle persévère malgré cette aide dans une transgression grave des normes bibliques et ne manifeste pas de repentir, une excommunication peut suivre. Ainsi, deux personnes inactives peuvent avoir la même position officielle tout en ressentant les choses de manière totalement différente. L’une pense : « Tout le monde sait à peu près comment je vis. Personne ne s’en mêle. » L’autre pense : « S’ils savent exactement comment je vis, tout peut changer. » Vivre librement tout en regardant par-dessus son épaule Sur le papier, une personne inactive peut avoir beaucoup de liberté. En réalité, elle n’a pas forcément cette impression. Imaginez une femme qui se promène au marché avec son partenaire dans sa propre ville. Elle lui tient la main. Elle ne voit rien de mal dans sa relation. Puis, soudain, elle aperçoit quelqu’un de son ancienne congrégation. Peut-être qu’il ne se passe rien du tout. Et pourtant, sa main peut presque automatiquement se retirer. Des pensées peuvent surgir immédiatement : Est-ce qu’il nous a vus ? Sait-il qui est cet homme ? Va-t-il le raconter ? Vais-je recevoir un coup de fil tout à l’heure ? Des anciens vont-ils bientôt se présenter à ma porte ? Est-ce que cela peut finir par changer mes relations avec mes parents, mon frère ou ma sœur ? Le reste de la journée peut rester tendu. Peut-être même plusieurs jours. Alors qu’en réalité, rien ne s’est encore passé. Quand le danger est social Pour le corps, le danger ne doit pas toujours être un danger physique. La perspective de perdre des relations importantes peut aussi déclencher une forte réaction de stress. Lorsqu’une personne a longtemps le sentiment que certaines informations peuvent avoir de lourdes conséquences, elle peut devenir particulièrement vigilante : Qui me voit ? Qui sait cela ? Qui parle à qui ? Pourquoi cet ancien appelle-t-il soudainement ? Pourquoi mon père m’envoie-t-il un message précisément aujourd’hui ? En psychologie, on emploie parfois le mot hypervigilance pour désigner un état d’alerte très élevé. Ce n’est pas en soi un diagnostic et cela ne signifie pas que toute personne inactive ou anciennement Témoin de Jéhovah a un trouble psychique. Mais cela décrit quelque chose de reconnaissable : être constamment prêt à quelque chose qui pourrait avoir de lourdes conséquences. On veut justement vivre honnêtement Cela peut être particulièrement amer. Quelqu’un a peut-être justement décidé : « Je veux désormais vivre honnêtement. Je ne veux plus mener une double vie. Je ne veux rien faire en cachette. » Mais, en même temps, la transparence totale ne semble pas sûre. Car dire honnêtement qui est son partenaire, à quoi ressemble la relation, où l’on va ou ce que l’on croit désormais peut avoir des conséquences religieuses ou familiales. Alors surgit une contradiction étrange : on veut vivre de manière pure et honnête, mais on a le sentiment de ne pas pouvoir se montrer pleinement tel que l’on est. Non pas parce qu’on a honte de sa vie actuelle. Mais parce qu’on a peur de ce que d’autres feront de cette information. « Quelle part de moi puis-je montrer sans risque ? » C’est pourquoi il peut en réalité exister deux sortes de liberté : la liberté d’agir et : la liberté de rendre visible ce que l’on fait . Quelqu’un peut être en couple sans rien publier à ce sujet. Fêter un anniversaire, mais n’envoyer les photos qu’à quelques personnes. Aller à un festival, mais vérifier à l’avance qui peut voir le statut WhatsApp. Partir en vacances avec son partenaire, tout en faisant attention à ce que la famille apprenne. Officiellement, il n’y a pas d’ancien à ses côtés qui dise : « Ce n’est pas permis. » Pourtant, une grande partie de l’ancien contrôle peut être restée à l’intérieur : « Est-ce que je peux être vu avec ça ? » Une femme qui voulait tellement en parler à ses parents Une expérience anonymisée montre à quel point cela peut devenir complexe. Une femme n’était plus active dans la congrégation et avait une nouvelle relation. Elle voulait vraiment dire à ses parents qu’elle était amoureuse. Normalement, c’est précisément à ses parents qu’on veut dire : « J’ai rencontré quelqu’un. » « Je suis heureuse. » « C’est la personne avec qui je veux partager ma vie. » Mais son père était ancien. Elle avait peur que si ses parents savaient exactement à quoi ressemblait sa relation et que cette situation était considérée dans la foi comme un péché grave, son père, par conviction et par responsabilité, ne puisse pas simplement dire : « Cela reste entre nous. » Elle craignait que d’autres anciens soient impliqués et qu’au final elle puisse elle-même être exclue de la congrégation. Et là, bien plus que l’approbation de ses parents pour sa relation était en jeu. La peur plus profonde était : « Si je suis honnête sur ma vie, est-ce que je vais perdre mes parents ? » Alors elle ne leur a rien dit Pas parce qu’elle n’aimait pas ses parents. Au contraire, parce qu’elle les aimait beaucoup. Ce n’est que lorsqu’elle s’est mariée qu’elle a envoyé une invitation à ses parents. C’est alors qu’ils ont été clairement confrontés à une partie de sa vie qu’elle n’avait pas pu raconter pleinement pendant longtemps. Ses parents sont venus à son mariage. Depuis, le contact a perduré. Pour eux, le mariage a visiblement fait une différence dans ce qu’ils pouvaient accepter selon leur propre foi et leur conscience. L’histoire individuelle s’est donc relativement bien terminée. Mais les années précédentes montrent quelque chose d’important : Qu’est-ce que cela fait à une personne lorsque l’honnêteté envers ceux qu’elle aime le plus peut, en même temps, être ressentie comme un risque ? L’une des personnes inactives n’a pas peur, l’autre si C’est pourquoi il n’existe pas une seule expérience d’ inactivité . L’une vit désormais ouvertement autrement. Sa famille le sait. Il ne se passe pas grand-chose et il ne pense presque plus aux anciens. Une autre personne a le même statut formel, mais contrôle en permanence ce qui devient visible. La première peut ressentir : « En fait, je suis simplement sorti de tout ça. » La seconde : « J’en suis sorti, mais je ne sais pas s’ils pensent que j’en suis sorti. » Cette différence peut être énorme. L’inactivité peut ainsi apporter de la liberté, mais chez certaines personnes aussi conduire à une position intermédiaire pendant des années : plus vraiment à l’intérieur, mais pas non plus complètement en sécurité à l’extérieur . Et puis il y a celui ou celle qui a déjà été exclu(e) Pour une personne qui a été exclue, la tension est אחרת. Elle n’a plus besoin d’avoir peur : « Et s’ils m’excluaient ? » C’est déjà arrivé. Mais la douleur n’a pas disparu pour autant. La peur de la perte a peut-être laissé place à vivre avec la perte . Plus de conversations normales avec les personnes avec lesquelles on a grandi. Une mère qu’on voit à peine. Un frère ou une sœur qui ne passe plus simplement à l’improviste. Des amies avec qui on a partagé joies et peines pendant des années et qui ne font plus partie de votre quotidien. Des nouvelles de la famille qu’on apprend par d’autres. Les fêtes, les naissances, la maladie et les dimanches ordinaires où l’absence de la famille peut à nouveau se faire sentir. Deux femmes, presque la même vie actuelle Cette différence devient particulièrement visible lorsque l’on met deux vies côte à côte. La première femme a été pendant des années Témoin de Jéhovah et malheureuse dans son mariage. Pendant cette période, elle a eu une relation avec un autre homme. Chez les Témoins de Jéhovah, l’adultère est considéré comme un péché grave. Elle a été exclue de la congrégation. Plus tard, son premier mariage a pris fin. Elle s’est remariée. Les années ont passé. Son mariage actuel s’est stabilisé. La situation dans laquelle l’adultère avait eu lieu n’existait plus. Elle s’est construit une vie paisible. Mais elle est restée exclue. Le contact avec ses parents, ses frères, ses sœurs et ses anciennes amies est ainsi resté très limité. Une autre femme a elle aussi vécu la fin de son mariage et a ensuite reconstruit une autre vie. Mais, dans les années précédentes, elle s’était peu à peu éloignée de la congrégation. Elle est devenue inactive et n’a pas été officiellement exclue de la congrégation. Là aussi, elle ne vit désormais plus comme une Témoins de Jéhovah active. Mais elle a encore sa famille. Des années plus tard, leurs vies actuelles peuvent, à bien des égards, se ressembler fortement. L’une peut appeler sa mère. L’autre pas. L’une prend un café avec sa sœur. L’autre apprend peut-être par quelqu’un d’autre comment va sa sœur. « Pourquoi elle, et pas moi ? » Pour la personne exclue, cela peut être particulièrement douloureux. Elle peut regarder une femme inactive qui, elle aussi, fête désormais les anniversaires, a une autre vie sociale et ne participe plus activement à la congrégation depuis des années. Et penser : « Mais qu’est-ce qui est encore si différent entre nous aujourd’hui ? » « Pourquoi peut-elle voir sa mère, elle ? » « Pourquoi a-t-elle encore sa famille ? » « Pourquoi quelque chose qui s’est passé il y a des années détermine-t-il encore qui veut avoir des contacts avec moi aujourd’hui ? » Ce n’est pas forcément de la jalousie envers l’autre femme. On peut se réjouir pour quelqu’un qu’elle conserve le contact avec sa famille et, en même temps, ressentir une profonde tristesse face à ce qui nous manque soi-même. « Pourquoi suis-je encore tenu(e) à distance aujourd’hui ? » Cette question peut devenir encore plus forte lorsque le comportement pour lequel la personne avait été exclue à l’époque n’a plus cours depuis longtemps. La femme de l’exemple ne vit plus dans le mariage où elle avait alors eu une liaison. L’aventure d’alors n’est plus une situation permanente. Elle peut être mariée de façon stable depuis des années. Son quotidien peut avoir totalement changé. Pour elle, cela peut donc devenir une expérience douloureuse : « Je ne suis plus depuis longtemps la femme qui se trouvait alors en plein dans cette situation. Pourquoi cet événement détermine-t-il encore ma relation avec mes parents et mes frères ou sœurs ? » Du point de vue des Témoins de Jéhovah, la réponse est que son statut religieux ne dépend pas uniquement du fait que l’ancien comportement ait cessé. Selon leurs règles, le retour dans la congrégation exige aussi du repentir et une restauration selon leur procédure religieuse. Pour la femme elle-même, cela peut toutefois donner l’impression qu’ un événement de son passé continue d’avoir des répercussions sociales, même lorsque sa vie actuelle est totalement différente . Est-ce une punition à vie ? Les Témoins de Jéhovah ne décriraient pas nécessairement l’exclusion comme une punition à vie. Selon leur enseignement, le retour reste possible. Les anciens peuvent aider quelqu’un à redevenir membre de la congrégation s’ils estiment qu’il y a repentance et changement. Un membre actif de la famille peut donc penser sincèrement : « Je ne la punis pas. Je m’en tiens aux instructions de Jéhovah, et elle peut revenir. » Mais la personne exclue peut vivre la même chose tout autrement : « Je ne peux retrouver une relation normale avec les personnes que j’aime que si je change aussi de position religieuse. » Quand quelqu’un ne veut pas revenir à la foi, la conséquence sociale peut, dans les faits, durer très longtemps. Pour cette personne, cela peut ressembler à une punition continue ou à un rejet émotionnel , même si ce n’est pas ainsi que le TJ actif l’entend. L’intention et l’expérience ne sont pas la même chose Cette distinction est importante. Une mère peut penser : « J’aime énormément ma fille et j’essaie d’obéir à Jéhovah. » La fille peut ressentir : « Ma mère ne veut me reprendre pleinement que si je me conforme à nouveau aux exigences religieuses. » Les deux expériences peuvent être sincères en même temps. C’est ce qui rend le sujet si difficile. L’intention peut être la loyauté religieuse. La conséquence ressentie peut être le rejet émotionnel. Comprendre pourquoi quelqu’un suit une règle religieuse ne signifie pas automatiquement comprendre ce que cette règle fait ressentir à la personne de l’autre côté. « Mais tu as quand même choisi ça toi-même, non ? » Un Témoin de Jéhovah actif peut penser : « Elle savait quelles étaient les normes. » « Elle a fait ses propres choix. » « Personne ne l’a forcée à tromper son mari. » Derrière cela, il y a une idée compréhensible de responsabilité personnelle. L’adultère peut blesser profondément un partenaire. Un mariage malheureux ne rend pas l’infidélité automatiquement sans conséquences ni sans questions morales. Mais la responsabilité personnelle et la perte sociale à long terme sont deux choses différentes. Quelqu’un peut dire : « À l’époque, j’aurais dû gérer les choses autrement. » et en même temps : « Je ne trouve pas raisonnable que cette erreur décide encore, vingt ans plus tard, si je peux voir ma mère normalement. » L’un n’exclut pas l’autre. Quand la responsabilité devient du « bien fait pour toi » Il y a une différence entre : « Tu es responsable de tes choix. » et « Donc la souffrance que tu ressens maintenant est entièrement de ta faute. » Lorsque la peine est accueillie par : « Tu savais bien ce qui allait arriver, non ? » il peut rester peu de place pour prendre la douleur actuelle au sérieux. En psychologie, le fait d’attribuer la souffrance de quelqu’un à son propre comportement est parfois abordé sous le terme victim blaming . Il faut utiliser cette notion avec prudence ici : toute personne mise à l’écart n’est pas automatiquement une victime et la responsabilité de ses propres choix ne disparaît pas. Mais il reste possible de se demander : assumer ses responsabilités revient-il au même que considérer qu’une personne doit continuer à porter pendant des années une perte sociale ? La personne inactive peut aussi, entre-temps, payer un prix Le contraste ne doit pas rendre invisible la position difficile de la personne inactive. Elle a peut-être encore ses parents. Mais elle a peut-être passé des années à ne pas tout raconter. Peut-être a-t-elle lâché le bras de son partenaire dans la rue dès qu’elle a vu un Témoin. Peut-être vérifie-t-elle encore qui peut voir son statut. Peut-être sursaute-t-elle quand un numéro inconnu appelle. Peut-être se demande-t-elle après chaque rencontre fortuite : « Qu’est-ce qui va se passer maintenant ? » Elle a encore sa famille, mais peut avoir le sentiment que cette relation n’est sûre que tant que certaines parties de sa vie restent peu visibles. C’est une autre forme de charge. Tant que personne ne le sait Ainsi peut se créer un entre-deux inconfortable. La famille sait que la personne n’est plus active. Mais peut-être pas exactement comment elle vit. Tout le monde sait peut-être même qu’il y a des sujets qu’il vaut mieux ne pas développer. Pratiquement, cela peut fonctionner. Mais cela peut aussi vouloir dire que quelqu’un filtre en permanence : Ça, je peux le dire. Ça, non. Cette photo peut aller en ligne. Pas celle-ci. Sur ma relation, je ne dirai que cela. À cette question, je donnerai une réponse vague. On peut y voir une forme d’ autocensure : ne pas partager consciemment certaines informations en raison des conséquences attendues. Et parfois, un conflit de loyauté apparaît : je veux être fidèle à moi-même, mais je ne veux pas non plus perdre ma famille. Peut-on alors être totalement soi-même ? Le sujet touche là à quelque chose de plus profond que des règles religieuses. Beaucoup de gens veulent mener une vie qui leur semble honnête, pure et authentique . Tu ne veux pas devoir penser sans cesse : « Qu’est-ce que je dois cacher ? » Tu veux pouvoir te promener au marché avec ton partenaire sans lui lâcher automatiquement la main. Tu veux pouvoir partager une photo parce que tu es heureux. Tu veux pouvoir dire à ta mère de qui tu es amoureux. Tu ne veux pas devoir calculer à chaque fois quelle version de toi est suffisamment sûre. Quand cela semble nécessaire, quelqu’un peut se demander : « Suis-je vraiment libre si j’ai le droit de vivre ma propre vie, mais que j’ai constamment peur qu’on me voie le faire ? » Ta conviction peut changer avant que ton sentiment de sécurité ne change Une personne peut, intellectuellement, avoir totalement pris ses distances avec la religion. Elle peut penser : « Je ne crois plus que je fasse quelque chose de mal. » Mais son corps peut quand même réagir lorsqu’elle voit un ancien ancien. Ce n’est pas aussi étrange que cela peut le sembler. Les gens n’apprennent pas seulement des idées. Ils apprennent aussi des attentes. Si quelqu’un a longtemps vécu ou redouté que certains choix puissent entraîner des discussions, de la désapprobation ou la perte de relations importantes, une situation similaire peut plus tard susciter automatiquement de la tension. Une conviction peut changer en quelques mois. Une réaction de stress apprise ne disparaît pas forcément au même rythme. « Mais tu en es sorti, non ? » Pour les personnes extérieures, cela peut être difficile à comprendre. Un ami peut dire : « Tu n’es plus Témoin de Jéhovah, non ? Pourquoi ça te touche encore ? » De l’extérieur, cela semble logique. Mais pour quelqu’un qui a vécu pendant des dizaines d’années au sein d’un seul univers social religieux, beaucoup d’éléments ont pu être étroitement liés : la foi, les parents, les frères et sœurs, les amis, les normes, la conscience, l’avenir, l’identité et la sécurité sociale . On ne quitte alors pas seulement une conviction. Il faut parfois réorganiser en même temps plusieurs pans de sa vie. Même un psychologue ne comprend pas toujours cela immédiatement Même un bon professionnel de santé mentale ne connaît pas automatiquement la dynamique particulière des Témoins de Jéhovah ou d’une autre communauté religieuse très soudée. Quelqu’un peut essayer d’expliquer : « J’ai peur que quelqu’un me voie avec mon partenaire. » Sans contexte, cela peut sembler disproportionné. Mais lorsque l’idée sous-jacente est : « Si cela remonte aux anciens, mon statut religieux peut changer et cela peut avoir une incidence sur le contact avec mes parents » on comprend qu’il y a bien plus derrière cette seule rencontre. Cela ne veut pas dire que seul un ex-TJ peut comprendre un ex-TJ. Un psychologue peut au contraire apporter une aide précieuse. Il peut toutefois être important qu’il y ait de la place pour comprendre des notions comme la perte religieuse, l’ostracisme, le contrôle social, l’aliénation familiale, le conflit de loyauté, l’autocensure et le stress prolongé . Peut-on en souffrir toute sa vie ? Certaines personnes ressentent pendant des années une tension ou une tristesse récurrente. Mais dire que tout le monde vivra un stress à vie à cause de cela, ou que quelqu’un ne pourra jamais s’en détacher, serait trop catégorique. Les gens peuvent guérir. De nouvelles relations peuvent devenir plus sûres. Un nouveau réseau social peut se créer. La peur des anciens peut s’atténuer progressivement. Quelqu’un peut finir par croiser un ancien Témoin sans être bouleversé pendant des jours. En même temps, certaines douleurs peuvent revenir longtemps, surtout lorsque la perte elle-même existe toujours. Lorsque vos parents sont encore en vie mais n’ont presque plus de contact avec vous, il n’y a pas de passé complètement clos. La source du chagrin est encore, en partie, présente. Les déclencheurs peuvent surgir de manière inattendue Parfois, il suffit de peu. Un collègue dit : « Dimanche, on va dîner chez mes parents avec tous mes frères et sœurs. » Pour le collègue, c’est une remarque banale. Pour quelqu’un qui voit à peine ses propres parents et frères ou sœurs, cela peut soudain faire mal. Non pas parce qu’il envie le bonheur de l’autre. Mais parce que la même phrase le confronte à : « Ma vie aurait pu être comme ça aussi. » Un anniversaire de mariage. La fête des Mères. Une naissance. Une hospitalisation. Une photo de famille. Quelqu’un qui parle d’un week-end avec ses frères et sœurs. De tels moments peuvent réactiver d’anciennes blessures. Faire son deuil de personnes encore vivantes Cela peut être une forme de perte particulière. Les personnes ne sont pas mortes. Elles existent toujours. Peut-être habitent-elles tout près. Peut-être voyez-vous leurs photos. Peut-être savez-vous exactement où vit votre mère. Mais la relation que vous aviez autrefois n’existe plus. Une étude sur d’anciens Témoins de Jéhovah a employé pour cela l’expression « grieving the living » : faire son deuil de personnes encore vivantes. Cette étude est de petite ampleur et ne peut pas décrire le ressenti de chaque ancien Témoin de Jéhovah. Elle rend toutefois visible pourquoi la perte liée à l’exclusion religieuse peut être si complexe. Il y a de la peine, mais pas de véritable clôture. Il y a des personnes dont on fait le deuil, alors qu’elles pourraient encore être joignables. Ostracisme En psychologie, le fait d’exclure ou d’ignorer socialement s’appelle ostracisme . Des recherches montrent que l’exclusion sociale peut toucher des besoins fondamentaux, notamment le sentiment d’appartenance, l’estime de soi, le contrôle et le sentiment de compter . Cela ne veut pas dire que toute personne mise à l’écart développera des problèmes psychiques. Mais cela aide à comprendre pourquoi une perte prolongée de la famille et d’une communauté familière peut avoir un impact profond. Pour quelqu’un qui a été exclu, cette perte est bien réelle. Pour quelqu’un qui est inactif, c’est au contraire la peur d’une perte future possible qui peut jouer un rôle important. À lire aussi dans l’Encyclopédie A-Z de la psychologie : O - Ostracisme - Que fait l’exclusion sociale prolongée à une personne ? Trois positions différentes, trois tensions différentes De ce fait, trois personnes peuvent ressentir des formes de pression très différentes. Un Témoin de Jéhovah actif peut être tiraillé entre sa loyauté envers sa famille et ce qu’il croit que Jéhovah attend de lui. Une personne inactive peut encore avoir sa famille, mais craindre que toute franchise finisse malgré tout par entraîner des conséquences au niveau de la congrégation et sur le plan social. Une personne exclue n’a plus à craindre d’être exclue, mais peut vivre pendant des années avec la perte qui a déjà eu lieu. C’est pourquoi la phrase simple : « Après tout, chacun est libre de partir, non ? » ne raconte qu’une petite partie de l’histoire. Pourquoi parfois quelqu’un veut-il revenir ? Cela explique aussi pourquoi certaines personnes exclues envisagent de revenir. Cela peut être parce qu’elles croient à nouveau sincèrement que les Témoins de Jéhovah détiennent la vérité. Mais cela peut aussi être parce qu’elles ont le manque de leur mère. De leurs enfants. De leurs frères et sœurs. De leurs amis. De leur communauté. Ou de tout cela à la fois. C’est pourquoi l’envie de revenir ne prouve pas automatiquement pourquoi quelqu’un veut revenir. Une question pertinente peut être : « Est-ce que je veux revenir à ce en quoi je croyais, aux personnes qui me manquent, ou aux deux ? » Rebâtir un nouveau réseau Pour ceux qui ne veulent pas revenir, la tâche pratique et sociale peut être immense. Les nouveaux amis ne se créent pas tout seuls. Quelqu’un qui a vécu pendant des dizaines d’années au sein de la congrégation avait souvent déjà tout un réseau : famille, amis, réunions, activités et personnes sur qui compter. En dehors de cet environnement, il faut parfois construire consciemment ce qui était autrefois simplement là. Cela peut passer par le travail, le sport, les études, le bénévolat, les activités de quartier, d’anciens contacts, des loisirs ou des pairs confrontés à la même situation. Il n’est pas nécessaire d’aller vite. Un nouveau réseau peut commencer par une seule personne avec qui l’on prend un café. Un collègue en qui l’on a confiance. Un club de sport. Un vieil ami qui revient dans le paysage. Petit à petit, une nouvelle vie sociale peut en découler. Lire la suite sur ExJW.World : Rétablissement - Reconstruction sociale après la congrégation - Comment construire pas à pas de nouveaux contacts, de nouvelles amitiés et un sentiment d’appartenance ? Le rétablissement ne signifie pas ne plus rien ressentir Peut-être est-ce là une différence importante. Le rétablissement ne doit pas forcément signifier : « Ma famille ne peut plus jamais me toucher. » ou : « Je ne ressens plus jamais de tension quand je vois quelqu’un de la congrégation. » Le rétablissement peut aussi vouloir dire : « Cela me touche encore parfois, mais cela ne dirige plus toute ma vie. » Vous tenez la main de votre partenaire. Vous voyez quelqu’un de la congrégation. Vous ressentez peut-être encore un instant cette vieille tension. Mais vous ne lâchez plus automatiquement prise. C’est aussi cela, la liberté. À méditer soi-même Que signifie, concrètement, le fait d’être inactif pour différentes personnes ? À quel point quelqu’un se sent-il libre lorsqu’il ne sait pas quelles informations pourraient encore avoir des conséquences ? Qu’est-ce que cela fait de devoir cacher à ses propres parents sa relation ou d’autres aspects importants de sa vie ? Peut-on réellement vivre honnêtement quand on doit sans cesse évaluer ce qui peut être montré en toute sécurité ? À quel moment la prudence devient-elle de l’autocensure ? Combien de stress l’anticipation d’une possible perte sociale peut-elle provoquer, même lorsque cette perte ne se produit finalement pas ? Qu’est-ce que cela fait à quelqu’un de croiser un Témoin dans la rue et d’avoir immédiatement peur de ce qui pourrait ensuite se passer ? Comment se sent une personne exclue lorsque des membres de la famille inactifs ou d’anciens coreligionnaires, vivant pourtant une situation comparable, conservent, eux, leur famille ? Peut-on assumer la responsabilité d’une erreur passée tout en estimant que la perte sociale actuelle est disproportionnée ? Que se passe-t-il lorsque le comportement pour lequel quelqu’un a été exclu n’existe plus depuis longtemps, mais que son statut religieux continue d’influencer les contacts familiaux ? Un TJ actif peut-il, par loyauté religieuse, garder ses distances, et la personne exclue peut-elle vivre cette même distance comme un rejet émotionnel ? Si quelqu’un veut revenir, aspire-t-il à la foi, à la famille ou aux deux ? De combien de temps quelqu’un a-t-il le droit d’avoir besoin pour construire une nouvelle identité et un nouveau réseau ? Et que signifie la liberté lorsque le passé fait parfois encore mal, mais ne détermine plus ce que vous faites aujourd’hui ? Pour conclure Être inactif et être excommunié sont, chez les Témoins de Jéhovah, des statuts religieux différents. Pour un Témoin de Jéhovah actif, cette distinction est importante. Une personne inactive n’est pas automatiquement excommuniée. Pour une personne excommuniée, des règles religieuses spécifiques s’appliquent concernant les relations. Mais derrière ces termes, il y a des personnes. L’une des personnes inactives continue sa vie sans trop de peur. Une autre vit avec la question permanente de savoir quelle part de sa vraie vie peut être montrée sans danger. Elle tient la main de son partenaire, croise quelqu’un de la congrégation et pense soudain : « Qu’est-ce que cela va signifier maintenant ? » La personne excommuniée n’a peut-être plus cette peur particulière. Elle est déjà excommuniée. Mais des dizaines d’années plus tard, elle peut encore ressentir ce que ce statut a signifié pour ses parents, ses frères et sœurs et ses amis. Sa vie actuelle peut être stable. Le comportement pour lequel elle a autrefois été excommuniée ne se produit peut-être plus depuis des années. Et pourtant, la perte peut rester présente chaque jour. Il en résulte un contraste complexe : la personne inactive peut craindre ce qu’elle peut encore perdre ; la personne excommuniée peut faire le deuil de ce qu’elle a déjà perdu. Toutes deux peuvent désirer la même chose : une vie où elles peuvent être honnêtes, se montrer telles qu’elles sont et aimer leur famille sans avoir constamment peur de ce que leur statut religieux va provoquer. Peut-être que la liberté ne consiste donc pas seulement à dire : « J’ai le droit de faire mes propres choix. » Peut-être faut-il aussi ajouter : « Je peux vivre ces choix au grand jour sans craindre sans cesse qu’une seule rencontre, une photo ou une seule conversation change mes relations les plus importantes. » Et pour celle qui est déjà excommuniée, peut-être : « Une décision de mon passé ne devrait pas, à chaque fois, déterminer combien de contact humain je mérite aujourd’hui. » Si, des années plus tard, deux personnes mènent pratiquement la même vie, qu’est-ce que cela fait à celle qui a perdu sa famille lorsque l’autre garde la sienne — et quelle liberté une personne a-t-elle réellement tant que l’amour, l’honnêteté et le statut religieux restent aussi fortement entremêlés ? Sources JW.org - Comment les Témoins de Jéhovah traitent-ils les anciens croyants ? La Tour de Garde - août 2024 - Suivre le point de vue de Jéhovah sur les pécheurs dans la congrégation La Tour de Garde - août 2024 - L’amour et la miséricorde en réponse au péché La Tour de Garde - août 2024 - Aide pour ceux qui ont été excommuniés La Tour de Garde - septembre 2025 - « Qu’il fasse appeler les anciens (...) » Traduction du monde nouveau - 1 Corinthiens 5:9-13 ; 1 Corinthiens 6:9, 10 ; Galates 5:19-21 ; 2 Corinthiens 2:6-8 Heather J. Ransom, Rebecca L. Monk & Derek Heim - Grieving the Living: The Social Death of Former Jehovah’s Witnesses Kipling D. Williams - Ostracism Kipling D. Williams - recherche sur l’ostracisme, l’appartenance, l’estime de soi, le contrôle et le sens Voir aussi dans le Glossaire A-Z des Témoins de Jéhovah B - Repentir - Qui décide si quelqu’un a montré suffisamment de repentir ? C - Comité d’anciens - Comment les questions graves dans la congrégation sont-elles traitées ? O - Ancien - Quelle est la tâche, la responsabilité et l’influence d’un ancien ? V - Excommunication - Que signifie l’excommunication et que peut-elle signifier socialement et psychologiquement ? V - Libre arbitre - À quel point un choix paraît-il libre lorsque différentes issues peuvent avoir de lourdes conséquences sociales ? M - Mondain - Que fait l’opposition entre « la vérité » et « le monde » à la pensée et à la conscience ? Voir aussi dans l’Encyclopédie de psychologie A-Z H - Hypervigilance - Que se passe-t-il lorsqu’on reste constamment en alerte face à un danger ou une perte possible ? L - Conflit de loyauté - Que se passe-t-il lorsque le fait d’être fidèle à soi-même peut entrer en conflit avec le lien qui nous unit à des personnes qu’on aime ? O - Ostracisme - Que fait l’exclusion sociale prolongée à une personne ? I - Influence sociale - Comment les attentes des autres influencent-elles nos choix sans contrainte directe ? A - Autocensure - Que se passe-t-il lorsqu’on ne laisse pas voir certaines parties de soi par peur du rejet ou de la perte ? Lire aussi sur ExJW.World Rétablissement - Reconstruction sociale après la congrégation - Comment reconstruire un nouveau réseau social lorsque de nombreux anciens contacts ont disparu ? Rétablissement - La communauté me manque - Pourquoi peut-on regretter les gens et le lien communautaire même sans vouloir revenir à la foi ?