I - Inactif versus supprimé

Comment presque la même vie peut-elle mener à des conséquences totalement différentes pour la famille, la liberté et le sentiment de sécurité ?

Questions à se poser

- Que signifie concrètement le fait d’être inactif pour différentes personnes ?

- À quel point quelqu’un se sent-il libre quand il ne sait pas quelles informations pourraient encore avoir des conséquences ?

- Qu’est-ce que cela fait à quelqu’un de cacher à ses propres parents des aspects importants de sa vie ?

- À partir de quel moment la prudence devient-elle de l’autocensure ?

- Combien de stress l’attente d’une éventuelle perte sociale peut-elle provoquer, même lorsque cette perte ne se produit finalement pas ?

- Que ressent une personne exclue lorsqu’une autre, ayant une vie similaire, conserve sa famille ?

- Peut-on être responsable d’une erreur passée et pourtant estimer que la perte sociale actuelle est disproportionnée ?

- Que se passe-t-il lorsque le comportement pour lequel quelqu’un a été exclu appartient depuis longtemps au passé, mais que son statut religieux continue d’influencer les liens familiaux ?

- Un TJ actif peut-il garder ses distances par loyauté religieuse tandis que la personne exclue vit cette même distance comme un rejet ?

- Si quelqu’un souhaite revenir, aspire-t-il à la foi, à la famille ou aux deux ?

- De combien de temps quelqu’un a-t-il le droit d’avoir besoin pour construire une nouvelle identité et un nouveau réseau ?

- Que signifie la liberté quand le passé fait encore parfois mal, mais ne détermine plus ce que vous faites aujourd’hui ?

Questions familières

- Que signifie le fait que quelqu’un devienne inactif ?

- Un Témoin de Jéhovah inactif est-il toujours un Témoin de Jéhovah ?

- Une personne inactive depuis des années peut-elle quand même être un jour excommuniée ?

- Pourquoi une personne inactive vit-elle ouvertement alors qu’une autre a constamment peur que les anciens découvrent quelque chose ?

- Pourquoi quelqu’un cache-t-il parfois une relation ou d’autres aspects de sa vie à sa propre famille ?

- Que se passe-t-il lorsque deux personnes mènent presque la même vie, mais que l’une voit encore sa famille et pas l’autre ?

- Que ressent-on lorsque le comportement pour lequel quelqu’un a autrefois été excommunié appartient depuis longtemps au passé, mais que les conséquences sociales demeurent ?

- Peut-on vraiment se sentir libre lorsqu’une seule rencontre, une photo ou une conversation peut avoir de grandes conséquences ?

- Pourquoi cela peut-il encore provoquer de la douleur ou de la tension des années plus tard ?

Être inactif et être excommunié, ce n’est pas la même chose

Une personne qui va moins aux réunions, ne prêche plus ou ne participe presque plus à la vie de la congrégation n’est pas automatiquement excommuniée pour autant. Dans le langage courant des TJ, on appelle souvent une telle personne inactive.
Une personne qui a officiellement été excommuniée a une autre position religieuse. Selon les règles actuelles, il n’existe pas de fréquentation sociale normale et conviviale avec une personne excommuniée, même si cette personne peut assister aux réunions et, dans bien des cas, y être saluée.
Sur le papier, cette différence est claire. Dans la vie quotidienne, elle peut être beaucoup plus compliquée.

Inactif ne veut pas dire automatiquement libre

Une personne baptisée peut rester pendant des années presque sans activité et être malgré tout toujours considérée comme Témoin de Jéhovah. Lorsque des comportements considérés dans la foi comme de graves péchés sont connus, les anciens peuvent, selon les circonstances, finir par intervenir.
Selon l’explication actuelle des TJ, les anciens essaient d’abord d’aider une personne qui a commis un grave péché à changer de conduite. Si, selon eux, cette personne persiste dans une grave transgression malgré cette aide et ne manifeste pas de repentance, l’exclusion peut suivre.
Cela signifie que deux personnes inactives peuvent avoir la même position officielle tout en se sentant totalement différentes :
« Tout le monde sait à peu près comment je vis. Personne ne s’en mêle. »
face à
« S’ils savent exactement comment je vis, tout peut changer. »

Vivre librement tout en regardant par-dessus son épaule

Imaginons qu’une femme inactive marche avec son partenaire sur le marché. Elle lui tient la main et ne voit rien de mal dans sa relation.
Puis elle aperçoit quelqu’un de son ancienne congrégation.
Peut-être qu’il ne se passe rien du tout. Pourtant, sa main peut se détacher presque automatiquement.
Est-ce qu’il nous a vus ? Sait-il qui est cet homme ? Va-t-il le dire ? Vais-je recevoir un coup de téléphone ? Les anciens vont-ils bientôt se présenter chez moi ? Est-ce que cela peut avoir des conséquences sur mes contacts avec ma famille ?
La tension peut durer encore des heures, voire des jours, alors que, concrètement, rien ne s’est encore passé.

Quand le danger est social

Pour le corps, un danger ne doit pas forcément être un danger physique. La possibilité de perdre des relations importantes peut aussi déclencher une forte réaction de stress.
Lorsqu’une personne a longtemps le sentiment que certaines informations peuvent avoir de grandes conséquences, elle peut devenir particulièrement vigilante : qui me voit, qui sait cela, qui parle à qui, pourquoi cet ancien appelle-t-il tout à coup ?
En psychologie, on utilise parfois le terme hypervigilance pour désigner une vigilance très accrue. Cela n’est pas en soi un diagnostic et ne signifie pas que chaque personne inactive ou ancien Témoin de Jéhovah souffre d’un trouble psychique.
Mais cela décrit un schéma reconnaissable : être constamment prêt à quelque chose dont on pense qu’il pourrait changer sa sécurité sociale.

On veut justement vivre honnêtement

Cela peut être amer.
Quelqu’un peut justement avoir décidé :
« Je veux vivre honnêtement. Je ne veux pas mener une double vie ni faire quoi que ce soit en cachette. »
Mais une transparence totale peut ne pas sembler sûre. Dire honnêtement qui est son partenaire, à quoi ressemble sa relation, ce que l’on célèbre ou ce que l’on croit désormais peut avoir des conséquences religieuses ou familiales.
Il en résulte une contradiction :
on veut vivre de façon authentique, mais on sent qu’on ne peut pas montrer tout ce qu’on est sans risque.
Pas parce qu’on a honte de sa vie actuelle, mais parce qu’on a peur de ce que les autres feront de cette information.

La liberté de faire quelque chose et la liberté d’être vu en le faisant

Ce ne sont pas toujours les mêmes choses.
Quelqu’un peut être en couple sans rien publier à ce sujet, fêter un anniversaire tout en partageant ses photos de façon sélective, aller à un festival mais d’abord vérifier qui peut voir son statut, ou partir en vacances en faisant attention à ce que sa famille entend.
Officiellement, personne n’est là à côté de lui pour dire :
« Ce n’est pas permis. »
Et pourtant, l’ancienne question peut continuer d’exister à l’intérieur :
« Est-ce que je peux être vu dans cette situation ? »

Une femme qui voulait tant le dire à ses parents

Une expérience anonymisée montre à quel point cela peut devenir compliqué.
Une femme inactive a commencé une nouvelle relation et voulait vraiment le dire à ses parents :
« J’ai rencontré quelqu’un. Je suis heureuse. »
Mais son père était ancien. Elle avait peur que, si ses parents savaient exactement à quoi ressemblait sa relation et que, dans la religion, cela était considéré comme un péché grave, son père, par sa propre conviction et son sens des responsabilités, ne puisse pas simplement dire :
« Cela restera entre nous. »
Elle craignait que d’autres anciens soient impliqués et qu’elle puisse finalement être exclue de la congrégation.
La peur plus profonde était :
« Si je suis honnête sur ma vie, est-ce que je perds mes parents ? »
Alors, pendant longtemps, elle ne leur a rien dit. Ce n’est que lorsqu’elle s’est mariée qu’elle a envoyé une invitation à ses parents. Ils sont venus au mariage et le contact a perduré.
Pour elle, l’histoire s’est relativement bien terminée. Mais les années précédentes montrent une question importante :
Que fait-il à une personne lorsque l’honnêteté envers ceux qu’elle aime le plus lui semble en même temps risquée ?

Toute personne inactive n’est pas identique

Une personne inactive vit désormais ouvertement autrement, sa famille le sait et il ne se passe pas grand-chose. Elle ne pense presque plus aux anciens.
Une autre a le même statut formel mais vérifie en permanence ce qui est visible.
La première ressent :
« En fait, j’en suis tout simplement sorti. »
La seconde :
« J’en suis sorti, mais je ne sais pas si eux considèrent que j’en suis sorti. »
Être inactif peut donc apporter de la liberté, mais chez certaines personnes aussi créer une position intermédiaire durable : plus vraiment à l’intérieur, mais pas complètement en sécurité à l’extérieur.

Et puis il y a celui ou celle qui a déjà été exclu(e)

Pour quelqu’un qui a été exclu, la tension est différente.
La peur :
« Et s’ils m’excluaient ? »
n’existe plus. C’est déjà arrivé.
Mais la douleur n’a pas disparu pour autant. La peur avant la perte peut s’être transformée en vie avec la perte : des parents que l’on voit à peine, des frères ou sœurs qui ne passent plus comme avant, des amis qui disparaissent de la vie quotidienne et des nouvelles de famille qu’on apprend par d’autres.

Deux personnes, une vie actuelle presque identique

La différence devient saisissante quand on met deux vies côte à côte.
La première femme est tombée amoureuse d’un autre homme pendant un mariage malheureux et a été exclue de la congrégation pour adultère. Plus tard, son mariage a pris fin, elle s’est remariée et a construit une vie stable. La situation d’alors n’existe plus depuis des années, mais elle est restée exclue et le contact avec sa famille et ses anciens amis est resté fortement limité.
Une deuxième femme s’est progressivement retirée de la congrégation au fil des années et est devenue inactive. Elle aussi ne vit plus aujourd’hui comme une Témoin de Jéhovah active, mais elle n’a jamais été officiellement exclue.
Des années plus tard, leurs vies actuelles peuvent se ressembler fortement.
L’une peut appeler sa mère. L’autre non. L’une prend un café avec sa sœur. L’autre apprend peut-être par quelqu’un d’autre comment elle va.

« Pourquoi elle, et pas moi ? »

Pour la personne exclue, cela peut être particulièrement douloureux.
Elle peut voir qu’une personne inactive fête elle aussi désormais son anniversaire, vit autrement et ne participe plus activement à la congrégation depuis des années, et se dire :
« Qu’est-ce qui nous différencie encore aujourd’hui ? »
« Pourquoi a-t-elle le droit de voir sa mère ? »
« Pourquoi quelque chose d’il y a des années décide-t-il encore de qui fréquente qui aujourd’hui ? »
Ce n’est pas forcément de la jalousie. On peut se réjouir pour quelqu’un qui garde le contact avec sa famille tout en ressentant une immense tristesse pour ce qui nous manque.

Et si la situation d’origine appartient depuis longtemps au passé ?

Cela peut rendre le contraste encore plus fort.
Quelqu’un peut avoir été exclu il y a des années à cause d’un comportement qui n’a plus cours aujourd’hui. Son mariage, sa relation, ses circonstances de vie et son comportement quotidien peuvent avoir complètement changé.
Cependant, chez les Témoins de Jéhovah, le statut religieux ne dépend pas uniquement du fait que l’ancien comportement ait cessé. Le retour exige aussi, selon leurs règles, du repentir et une restauration par le biais de la procédure religieuse.
Pour la personne elle-même, cela peut donner le sentiment qu’un événement du passé continue d’avoir des conséquences sociales alors que la vie actuelle est depuis longtemps différente.

Est-ce une peine à vie ?

Les Témoins de Jéhovah ne décriront pas nécessairement la mise à l’écart de cette façon. Selon leur enseignement, un retour reste possible lorsqu’une personne se repent et souhaite à nouveau faire partie de la congrégation.
Un membre actif de la famille peut donc penser sincèrement :
« Je ne la punis pas. Je m’en tiens aux instructions de Jéhovah et elle peut revenir. »
La personne exclue peut, elle, ressentir la même chose en ces termes :
« Je ne peux retrouver une relation normale avec ma famille que si je change aussi de statut religieux. »
Lorsqu’une personne ne souhaite pas revenir dans la foi, la conséquence sociale peut donc, en pratique, être très durable.

Intention et vécu ne sont pas la même chose

Une mère peut penser sincèrement :
« J’aime énormément ma fille et j’essaie d’obéir à Jéhovah. »
La fille peut, en même temps, ressentir :
« Ma mère ne veut me reprendre pleinement que si je remplis à nouveau les conditions religieuses. »
Les deux vécus peuvent être réels.
L’intention peut être une loyauté religieuse. L’effet ressenti peut être un rejet émotionnel.
Comprendre pourquoi quelqu’un suit une règle religieuse ne signifie donc pas encore savoir comment cette règle est vécue de l’autre côté.

La responsabilité n’est pas la même chose que la “faute personnelle”

Un Témoin actif peut dire :
« Elle connaissait les normes et a fait ses propres choix. »
Il y a derrière cela une idée compréhensible de responsabilité personnelle. L’adultère ou un autre comportement peut réellement blesser les autres.
Mais la responsabilité d’un choix et la perte sociale prolongée sont deux questions différentes.
Quelqu’un peut dire :
« J’aurais dû gérer les choses autrement à l’époque. »
et en même temps :
« Je ne trouve pas normal que cette erreur décide encore, vingt ans plus tard, si je peux voir ma mère normalement. »
Il existe une différence entre :
« Tu es responsable de tes choix. »
et
« Donc toute la douleur que tu ressens maintenant est entièrement de ta faute. »
Le concept psychologique de victim blaming doit être utilisé ici avec prudence ; toute personne exclue n’est pas automatiquement une victime et la responsabilité personnelle ne disparaît pas. La question pertinente reste toutefois de savoir si le fait d’assumer sa responsabilité signifie automatiquement qu’une personne doit continuer à subir une perte sociale pendant des années.

La personne inactive peut aussi payer un prix

Le contraste ne doit pas rendre invisible la situation difficile de la personne inactive.
Elle a peut-être encore sa famille, mais elle a peut-être caché pendant des années des pans entiers de sa vie. Peut-être lâche-t-elle la main de son partenaire dès qu’elle voit un Témoin, vérifie-t-elle qui peut voir ses photos, ou sursaute-t-elle quand un numéro inconnu appelle.
Elle a encore sa famille, mais peut avoir le sentiment que cette relation ne reste sûre que tant que certaines parties de sa vie ne sont pas trop visibles.
C’est une autre forme de pression.

Autocensure et conflit de loyauté

Il peut ainsi se créer un entre-deux dans lequel la personne filtre en permanence :
ça, je le raconte ; ça, non ; cette photo peut être mise en ligne, celle-là vaut mieux pas ; à ce sujet, je donne une réponse vague.
Cela peut être vu comme de l’autocensure : ne pas partager volontairement certaines informations en raison des conséquences attendues.
En plus, un conflit de loyauté peut apparaître :
« Je veux être fidèle à moi-même, mais je ne veux pas non plus perdre ma famille. »

Peut-on alors être vraiment soi-même ?

Cela renvoie à quelque chose de plus profond que des règles religieuses.
Beaucoup de gens veulent mener une vie qui semble honnête et authentique. On veut tenir la main de son partenaire, partager une photo parce qu’on est heureux, et pouvoir dire à sa mère sur qui on a craqué.
On ne veut pas sans cesse calculer quelle version de soi est assez sûre.
D’où la question qui peut surgir :
« Suis-je vraiment libre si je peux vivre ma propre vie, mais que j’ai constamment peur qu’on le voie ? »

Vos convictions peuvent changer plus vite que votre sentiment de sécurité

Une personne peut, intellectuellement, avoir complètement pris ses distances avec la foi et penser :
« Je ne crois plus faire quelque chose de mal. »
Et pourtant, son corps peut réagir dès qu’il voit un ancien ancien.
Les gens n’apprennent pas seulement des idées, mais aussi des attentes. Lorsque certaines situations ont été, pendant des années, associées à une possible désapprobation, à des discussions ou à la perte de relations importantes, une situation similaire peut plus tard déclencher automatiquement de la tension.
Une conviction peut changer en quelques mois. Une réaction au stress apprise, elle, n’a pas nécessairement à disparaître au même rythme.

« Mais tu es pourtant sorti(e) ? »

Pour les personnes extérieures, cela peut être difficile à comprendre.
« Tu n’es quand même plus Témoin de Jéhovah, non ? Pourquoi est-ce que ça t’importe encore ? »
Mais pour quelqu’un qui a vécu pendant des dizaines d’années dans un même univers social religieux, la foi, les parents, les frères et sœurs, les amis, les normes, la conscience, l’avenir, l’identité et la sécurité sociale peuvent avoir été profondément imbriqués.
On ne quitte alors pas seulement une croyance. Il faut parfois réorganiser en même temps plusieurs aspects de sa vie.

Un accompagnement professionnel demande aussi du contexte

Un psychologue ou un autre professionnel de l’aide ne connaît pas automatiquement la dynamique spécifique des Témoins de Jéhovah.
La phrase :
« J’ai peur que quelqu’un me voie avec mon partenaire »
peut sembler exagérée sans contexte.
Si la pensée sous-jacente est :
« Si cela remonte aux anciens, cela peut changer ma position religieuse et avoir un impact sur le contact avec ma famille, »
il devient clair qu’il y a davantage derrière cela.
Cela ne signifie pas que seul un ex-JW peut aider un ex-JW. Au contraire, un professionnel peut apporter beaucoup. En revanche, la connaissance du deuil religieux, de l’ostracisme, de l’éloignement familial, du conflit de loyauté, de l’autocensure et du stress prolongé peut aider à bien comprendre la situation.

Peut-on en souffrir toute sa vie ?

Pas nécessairement.
Certaines personnes ressentent pendant des années une tension ou une tristesse récurrente, mais il serait trop absolu de dire que tout le monde en souffre à vie.
On peut se remettre. De nouvelles relations peuvent devenir plus sûres, un nouveau réseau social peut se former et la peur des anciens peut diminuer progressivement.
En même temps, la tristesse peut revenir tant que la perte elle-même demeure. Lorsque les parents sont encore en vie mais qu’il y a à peine de contact, le passé n’est pas complètement clos.

Faire son deuil de personnes encore vivantes

Cela peut être une forme particulière de perte.
Les personnes ne sont pas décédées. Elles existent toujours, habitent peut-être à proximité et seraient en théorie joignables, mais l’ancienne relation a disparu.
Dans une petite étude menée auprès d’anciens Témoins de Jéhovah, l’expression « grieving the living » a été utilisée pour cela : faire le deuil de personnes encore vivantes.
Cette étude ne décrit pas tous les anciens Témoins, mais elle aide à comprendre pourquoi l’exclusion religieuse peut être si complexe : il y a une perte sans clôture habituelle.

L’ostracisme

En psychologie, l’exclusion ou l’ignorance sociale est appelée ostracisme.
Les recherches montrent que l’exclusion sociale peut toucher des besoins fondamentaux, notamment le lien social, l’estime de soi, le contrôle et le sentiment de compter.
Cela ne signifie pas que toute personne mise à l’écart développe des problèmes psychiques.
Pour quelqu’un qui a été exclu, la perte peut être bien réelle. Pour quelqu’un d’inactif, c’est plutôt la peur d’une perte possible à l’avenir qui peut provoquer beaucoup de tension.

Trois positions, trois tensions différentes

Un Témoin de Jéhovah actif peut être déchiré entre la loyauté envers sa famille et ce qu’il croit que Jéhovah attend de lui.
Une personne inactive peut encore avoir sa famille, mais craindre que toute transparence entraîne malgré tout des conséquences religieuses et sociales.
Une personne expulsée n’a plus à craindre l’expulsion, mais peut vivre pendant des années avec la perte déjà survenue.
C’est pourquoi la phrase :
« Après tout, chacun est libre de partir, non ? »
ne raconte qu’une petite partie de l’histoire.

Pourquoi quelqu’un veut-il parfois revenir ?

Une personne expulsée peut vouloir revenir parce qu’elle croit à nouveau sincèrement que les Témoins de Jéhovah détiennent la vérité.
Mais quelqu’un peut aussi regretter sa mère, ses enfants, ses frères, ses sœurs, ses amis ou sa communauté.
Ou les deux à la fois.
Le désir de revenir ne prouve donc pas automatiquement pourquoi quelqu’un veut revenir.
Une question importante peut être :
« Est-ce que je veux revenir vers ce en quoi je croyais, vers les personnes qui me manquent, ou vers les deux ? »

Reconstituer un nouveau réseau

Celui qui ne veut pas revenir peut être confronté à une grande tâche sociale.
Quelqu’un qui a vécu pendant des dizaines d’années dans la congrégation disposait souvent déjà d’un réseau complet de famille, d’amis, d’activités et de personnes sur lesquelles compter.
En dehors de cet environnement, il faut parfois reconstruire consciemment des liens à travers le travail, le sport, les études, le bénévolat, les activités de quartier, les loisirs, d’anciens contacts ou des personnes vivant la même chose.
Il n’y a pas d’urgence. Un nouveau réseau peut commencer par une seule personne avec qui prendre un café, un collègue en qui on a confiance ou un vieil ami qui réapparaît.

Aller mieux ne veut pas dire ne plus rien ressentir

La restauration ne doit pas forcément signifier :
« Ma famille ne m’atteindra plus jamais. »
ou :
« Je ne ressens plus jamais de tension quand je vois quelqu’un de la congrégation. »
Elle peut aussi signifier :
« Cela me touche encore parfois, mais cela ne dirige plus toute ma vie. »
Vous marchez dans la rue avec votre partenaire, vous croisez quelqu’un de la congrégation et vous ressentez peut-être un instant cette vieille tension.
Mais vous ne lâchez plus automatiquement sa main.
C’est aussi cela, la liberté.

Résumé

Être inactif et être excommunié sont deux situations religieuses différentes.
Une personne inactive n’est pas automatiquement excommuniée. Elle peut donc conserver les contacts familiaux tout en ne vivant, en pratique, plus comme un Témoin de Jéhovah actif depuis des années.
Mais cela ne veut pas dire pour autant qu’elle se sent libre. Certaines personnes inactives vivent ouvertement ; d’autres filtrent pendant des années ce que leur famille, les membres de la congrégation et les anciens peuvent voir de leur vie.
Une personne excommuniée vit une autre forme de tension. La crainte d’une éventuelle excommunication est passée, mais la perte sociale a peut-être déjà eu lieu et continue d’avoir des effets pendant des années.
Ainsi, deux personnes peuvent, des années plus tard, mener des vies presque identiques alors que les conséquences sont totalement différentes :
la personne inactive peut craindre ce qu’elle pourrait encore perdre ; la personne excommuniée peut faire le deuil de ce qu’elle a déjà perdu.
La liberté ne se limite donc peut-être pas à :
« J’ai le droit de faire mes propres choix. »
mais concerne aussi :
« Je peux vivre mes choix au grand jour sans craindre en permanence qu’une seule rencontre, une photo ou une conversation ne change mes relations les plus importantes. »
Et pour la personne déjà excommuniée :
« Une décision de mon passé ne devrait pas sans cesse redéfinir le degré de contact humain auquel j’ai droit aujourd’hui. »

Sources et approfondissement

Témoins de Jéhovah – Comment les Témoins de Jéhovah traitent-ils les anciens membres ? Sur la manière d’agir avec les personnes qui ont été exclues de la congrégation.
La Tour de Garde – Imiter le point de vue de Jéhovah sur les pécheurs dans la congrégation, août 2024. Sur le péché grave, le repentir et l’exclusion.
La Tour de Garde – L’amour et la miséricorde en réponse au péché, août 2024. Sur l’approche religieuse du péché et de la restauration.
La Tour de Garde – Aide pour ceux qui ont été exclus de la congrégation, août 2024. Sur l’aide et le retour.
La Tour de Garde – « Qu’il appelle à lui les anciens (...) », septembre 2025. Sur l’aide spirituelle apportée par les anciens.
Traduction du monde nouveau – 1 Corinthiens 5:9-13 ; 1 Corinthiens 6:9, 10 ; Galates 5:19-21 ; 2 Corinthiens 2:6-8. Versets bibliques utilisés à propos du péché grave, de l’exclusion et de la restauration.
Heather J. Ransom, Rebecca L. Monk & Derek Heim – Grieving the Living: The Social Death of Former Jehovah’s Witnesses. Recherche qualitative sur la perte et la mort sociale chez les anciens Témoins de Jéhovah.
Kipling D. Williams – Ostracism. Recherche sur l’exclusion sociale et son effet sur le lien social, l’estime de soi, le sentiment de contrôle et le sentiment d’avoir de l’importance.