D - La vérité — EXJW World

Que veulent dire les Témoins de Jéhovah par « la vérité » et quel effet ce langage peut-il avoir sur la manière dont la foi est vécue ?

Questions à se poser

- Que veut dire un Témoin de Jéhovah quand il dit « la vérité » ?

- Pourquoi les Témoins disent-ils « entrer dans la vérité » au lieu de « devenir Témoin de Jéhovah » ?

- Que signifie « élevé dans la vérité » ?

Questions familières

Pourquoi demande-t-on : « Tous tes enfants sont-ils dans la vérité ? »
Est-ce seulement une façon de parler, ou le langage influence-t-il aussi la manière dont on voit sa foi ?
Que se passe-t-il lorsqu’un enfant entend dès son plus jeune âge que sa foi est « la vérité » ?
Cette manière de parler peut-elle influencer la façon dont un enfant considérera plus tard la foi et le doute ?
À l’âge adulte, peut-on encore examiner librement ce qui est vrai lorsqu’on a appris pendant des années à l’appeler déjà « la vérité » ?

Que signifie « la vérité » ?

En néerlandais courant, waarheid signifie qu’une chose correspond à la réalité. Chez les Témoins de Jéhovah, « la vérité » a en plus pris une signification religieuse spécifique. L’expression désigne la vérité biblique telle que les Témoins de Jéhovah la comprennent et l’enseignent, et dans le langage courant, elle sert souvent plus largement à parler de la foi et de la vie en tant que Témoin de Jéhovah.
Cela donne des phrases qui peuvent sembler inhabituelles à quelqu’un de l’extérieur : « Quand es-tu entré dans la vérité ? » « J’ai été élevé dans la vérité. » « Mon mari n’est pas dans la vérité. » « Tes enfants sont-ils tous encore dans la vérité ? » « Il a quitté la vérité. »
Quelqu’un de l’extérieur dirait plutôt : « Quand es-tu devenu Témoin de Jéhovah ? » ou « Tes enfants croient-ils encore ? » Au sein de la communauté, « la vérité » permet de transmettre la même information en seulement deux mots.

Un langage religieux propre au groupe

Ce phénomène n’a rien d’exceptionnel en soi. Les groupes religieux, professionnels et sociaux développent tous leur propre vocabulaire et leurs propres expressions.
Les Témoins de Jéhovah parlent par exemple de la vérité, de l’organisation, du monde, d’être spirituellement fort, de bonne compagnie, de proclamateurs, de pionniers et de frères et sœurs. Pour les membres, ces mots sont efficaces : tout le monde comprend immédiatement ce qu’ils veulent dire. En outre, ils peuvent renforcer le sentiment d’appartenance : nous comprenons le même langage et partageons le même cadre de référence.
Le langage peut ainsi renforcer à la fois la communication et l’identité de groupe.

Pourquoi « la vérité » est une formulation puissante

Il existe une différence importante entre « J’ai été élevé comme Témoin de Jéhovah » et « J’ai été élevé dans la vérité ».
La première phrase décrit à quelle communauté religieuse quelqu’un appartenait. La seconde contient en même temps une affirmation sur la justesse de cette religion.
Il en va de même pour « Ma fille n’est plus Témoin de Jéhovah » par opposition à « Ma fille a quitté la vérité ». Dans la première formulation, sa position religieuse a changé. Dans la seconde, elle semble non seulement avoir quitté une communauté, mais aussi quelque chose dont l’énoncé présuppose déjà qu’il est vrai.
Cela rend « la vérité » psychologiquement plus intéressant qu’un simple mot interne.

Quand on y est né

Un adulte qui étudie pour la première fois avec les Témoins de Jéhovah a généralement déjà une autre vision du monde à partir de laquelle de nouvelles idées peuvent être comparées. Un enfant a en général beaucoup moins d’expérience de vie antérieure et moins de cadres de référence avec lesquels comparer ces idées.
Les enfants apprennent leur première vision de la réalité en grande partie des adultes dont ils dépendent. Ils apprennent non seulement que le feu brûle, que certaines choses sont dangereuses et comment les gens se comportent entre eux. Les idées sur Dieu, le bien et le mal, la mort, l’avenir et ce qu’un homme ou une femme digne de confiance croit peuvent aussi faire partie de ce premier monde de référence.
Cela ne signifie pas que les enfants acceptent tout sans réfléchir. Les enfants posent des questions, ont des caractères différents et peuvent plus tard changer de convictions. Mais un enfant ne commence pas sa vision de la vie à partir d’une position neutre où toutes les religions possibles sont d’abord examinées côte à côte.

« Voilà notre croyance » et « voilà la vérité »

Un enfant qui entend souvent « Voilà notre croyance » apprend que sa famille a une certaine conviction. Un enfant qui entend souvent « Voilà la vérité » peut en même temps apprendre : ce n’est pas une explication possible parmi d’autres de la réalité — c’est ainsi que la réalité est.
Cela n’a pas besoin d’être enseigné consciemment par les parents. Des parents eux-mêmes totalement convaincus transmettront naturellement leur foi comme étant la vérité à leurs enfants. De leur point de vue, il peut au contraire sembler étrange de présenter quelque chose comme une simple possibilité alors qu’ils sont persuadés que Jéhovah l’a réellement révélé ainsi.

Comment les croyances deviennent des évidences

En psychologie, on parle de socialisation : le processus par lequel les enfants apprennent les normes, les valeurs, la langue et les opinions de leur environnement. Cela se produit dans chaque famille.
Lorsqu’une croyance est confirmée pendant des années par les parents, la famille, les amis, les réunions, les publications et d’autres adultes importants, elle peut de moins en moins être ressentie comme quelque chose que l’on a un jour adopté, et de plus en plus comme quelque chose que l’on sait tout simplement.
Cela ne se produit pas uniquement dans la religion. Une question intéressante est donc : « Quand est-ce que je me souviens avoir commencé à croire cela moi-même, et quand est-ce que je me souviens surtout que j’ai toujours su que c’était vrai ? »

La croyance peut devenir une partie de votre identité

Lorsqu’une personne a grandi dès l’enfance « dans la vérité », la croyance peut se lier à bien plus que des enseignements : les parents, les grands-parents, les amis, la congrégation, la sécurité, l’approbation, la moralité, l’espérance pour l’avenir et l’image de soi comme une bonne personne.
« Je suis dans la vérité » peut ainsi vouloir dire bien davantage que « J’adhère à un certain nombre d’enseignements religieux. » Cela peut aussi signifier : « C’est là que je suis à ma place. Ce sont mes gens. C’est ainsi que je comprends le monde. C’est ainsi que je sais ce qui est bien. C’est cela que mon avenir me réserve. »
Cela donne à une croyance une grande valeur émotionnelle.

« Tous tes enfants sont-ils dans la vérité ? »

Chez les Témoins de Jéhovah, une question comme « Tous tes enfants sont-ils dans la vérité ? » peut sembler tout à fait naturelle et être posée avec bienveillance. Pourtant, elle contient beaucoup d’informations.
Un enfant peut être dans la vérité puis plus tard sortir de la vérité. La fidélité religieuse est ainsi liée, sur le plan linguistique, à une opposition entre la vérité et ce qui est en dehors.
Pour les parents, il peut donc être bien plus significatif qu’un enfant adulte ne veuille plus être Témoin de Jéhovah que le simple fait qu’il fasse un autre choix religieux. Du point de vue de leur conviction, leur enfant a quitté quelque chose de précieux et de vrai.
Pour l’enfant devenu adulte, le doute peut par conséquent aussi être plus lourd : « Je n’examine pas simplement ma religion. Je doute de la vérité. »

Que se passe-t-il quand quelqu’un commence à douter plus tard ?

Un adulte peut penser rationnellement : « Je veux examiner si cet enseignement est réellement juste. » En même temps, une réaction plus ancienne, apprise, peut se manifester : « Pourquoi est-ce que je doute de la vérité ? »
La conclusion est alors déjà en partie contenue dans la langue utilisée pour poser la question.
Comparez « Cette explication est-elle exacte ? » avec « Pourquoi ai-je du mal à accepter la vérité ? » La première question laisse ouvertes plusieurs réponses. La seconde suppose déjà que l’explication est vraie, puis cherche la raison pour laquelle la personne a du mal à l’accepter.

Le langage influence la pensée, mais ne la détermine pas

La psychologie ne confirme pas la conclusion simpliste : « Si l’on appelle souvent quelque chose la vérité, on ne peut plus penser de manière critique. » Les gens en sont bel et bien capables, et beaucoup réévaluent des croyances avec lesquelles ils ont grandi.
Le langage oriente plutôt la pensée qu’il ne la détermine entièrement. Les mots rendent certaines distinctions plus évidentes. Lorsqu’une formulation est utilisée pendant des années, elle peut devenir un cadre de pensée familier.
« La vérité » peut ainsi non seulement décrire ce que quelqu’un croit, mais aussi servir de cadre dans lequel les nouvelles informations sont évaluées.

À l’intérieur et à l’extérieur

On peut être dans la vérité, quelqu’un d’autre n’est pas dans la vérité, on peut connaître la vérité, quitter la vérité et revenir dans la vérité.
Il se crée ainsi, sur le plan linguistique, une frontière claire entre l’intérieur et l’extérieur. Ce n’est pas non plus propre aux Témoins de Jéhovah. Beaucoup de groupes utilisent le langage pour rendre visibles des frontières et une identité.
La vraie question n’est pas de savoir si des frontières de groupe existent, mais quelle signification on leur donne et quelles conséquences cela a lorsqu’une personne franchit cette frontière.

Cette façon de parler peut-elle avoir une influence sur un enfant ?

Oui, mais cela ne signifie pas automatiquement qu’elle est nuisible. Il irait trop loin de dire qu’un enfant subit un préjudice psychologique simplement parce que ses parents appellent leur religion « la vérité ».
Les enfants grandissent partout avec des convictions que leurs parents pensent vraies et importantes. Une éducation religieuse peut aussi apporter une communauté, un sens, une structure, de l’espoir et une orientation morale.
Une charge psychologique possible peut plutôt apparaître lorsque le doute, l’examen ou un choix différent plus tard sont associés à une forte peur, à la culpabilité, à la honte, à la perte de relations ou au sentiment d’être une mauvaise personne.
Il ne s’agit alors plus seulement du mot « vérité », mais du système social et émotionnel plus large dans lequel ce mot a acquis son sens.

Quand le doute ressemble à un danger

Une question comme « Et si le Collège central s’était trompé sur ce point ? » peut, de façon rationnelle, n’être qu’une question d’enquête. Mais quelqu’un qui a appris dès son plus jeune âge qu’il a trouvé la vérité peut y ressentir de la peur, de la culpabilité ou de la tension.
Ce sentiment ne prouve pas que l’enseignement est vrai. Mais il ne prouve pas non plus qu’il est faux.
Le ressenti est réel ; sa signification, elle, peut être examinée.

« Je savais que c’était la vérité »

Un adulte peut dire plus tard : « Je n’ai jamais vécu cela comme une religion parmi d’autres. C’était simplement la vérité. »
Lorsqu’une conviction est confirmée dès l’enfance par presque toutes les personnes importantes qui vous entourent, la distinction entre « c’est ce que mon entourage m’a appris » et « c’est ce que j’ai établi moi-même » peut devenir difficile à percevoir.
Cela ne signifie pas pour autant que cette conviction est fausse.
L’origine d’une conviction ne détermine pas si elle est vraie ou fausse.
Elle dit toutefois quelque chose sur la manière dont cette conviction s’est formée.

Recherche à l’âge adulte

Si vous avez été témoin de Jéhovah dès votre plus jeune âge, vous n’avez pas à conclure : « Puisque j’ai été élevé dedans, ce n’est donc pas vrai. » Ce serait la même erreur de raisonnement, mais en sens inverse.
Vous pouvez plutôt dire : « Puisque j’ai été élevé dedans, je veux, en tant qu’adulte, examiner quelles convictions je considère encore comme vraies après m’être renseigné. »
Peut-être arriverez-vous ensuite à la même conviction, peut-être qu’une partie changera, et peut-être que beaucoup de choses changeront. La recherche ne détermine pas d’avance le résultat.
Une personne peut avoir appris enfant « c’est la vérité », étudier plus tard les sources, poser des questions difficiles, examiner sérieusement des explications alternatives, puis conclure quand même : « Oui. Je crois que c’est vrai. » Dans ce cas, ce n’est plus seulement : « C’est la vérité parce que j’ai grandi avec cela, » mais aussi : « J’ai examiné ce qu’on m’a transmis et je choisis consciemment d’y croire. »
La pensée critique ne détruit donc pas nécessairement la foi. Elle peut aussi rendre plus clair pourquoi quelqu’un croit quelque chose par lui-même.

Et si vous arriviez à une autre conclusion ?

Peut-être qu’une personne modifie sa foi à la suite de nouvelles recherches, d’expériences, ou des deux. Peut-être qu’elle continue de croire en Jéhovah mais pense autrement de l’organisation. Peut-être rejoint-elle une autre communauté chrétienne. Peut-être ne sait-elle plus, pendant un temps, ce qu’elle croit.
« Ne plus être dans la vérité » dit peu de chose sur toutes ces histoires différentes.
En dehors du langage de foi interne, il peut donc parfois être plus précis de demander : « Que croyez-vous maintenant ? » plutôt que simplement : « Êtes-vous toujours dans la vérité ? »

Une petite expérience de langage

Lisez lentement ces questions :
« Pourquoi est-ce que je doute de la vérité ? »
« Pourquoi est-ce que je doute de ce qu’on m’a appris ? »
Puis :
« Les Témoins de Jéhovah sont-ils la vérité ? »
« Quels enseignements des Témoins de Jéhovah est-ce que je considère comme vrais, et pourquoi ? »
Peut-être que ces questions vous font le même effet. Peut-être pas du tout.
L’expérience ne prouve rien quant à la vérité de la foi. Elle rend seulement visible la manière dont la formulation d’une question peut influencer le point de départ de la réflexion.

Questions à méditer

Quand ai-je utilisé pour la première fois moi-même les mots « la vérité » ?
Que signifie « la vérité » pour moi : Jéhovah, la Bible, les enseignements ou l’organisation ?
Ces choses sont-elles identiques pour moi ou puis-je les examiner séparément ?
Quelles convictions ai-je examinées personnellement et lesquelles m’ont surtout été transmises dès l’enfance ?
Est-ce que je ressens de la peur ou de la culpabilité lorsque j’examine de manière critique un enseignement ?
Si oui : que m’apprend réellement ce sentiment ?
Puis-je examiner une conviction sans décider à l’avance qu’elle doit être vraie ou fausse ?
Si personne ne me jugeait si je changeais d’avis, arriverais-je à la même conclusion ?
Si, après une recherche approfondie, je veux toujours être témoin de Jéhovah, ma foi ressemble-t-elle davantage à mon propre choix ?
Et si la vérité est vraiment la vérité, qu’est-ce qu’un examen honnête pourrait bien lui faire ?

Résumé

« La vérité » désigne, chez les Témoins de Jéhovah, bien plus qu’une simple appellation pour une religion. Le mot peut renvoyer à la foi, aux enseignements, à la communauté et à tout le cadre de référence religieux.
Pour quelqu’un qui y a grandi, ce langage peut être associé à la famille, la sécurité, l’identité, la moralité, Jéhovah et les attentes pour l’avenir. Ce n’est pas automatiquement nocif et cela ne prouve rien quant à la justesse ou à l’inexactitude de la foi.
En revanche, le langage peut influencer le point de départ de la réflexion. Il y a une différence entre « Cet enseignement est-il exact ? » et « Pourquoi est-ce que je doute de la vérité ? » Dans la deuxième question, une présupposition est déjà intégrée.
En même temps, le langage ne détermine pas totalement la pensée. Les personnes peuvent réexaminer leurs convictions et parvenir à des conclusions différentes.
Une conviction que l’on vous a transmise n’est pas, pour autant, automatiquement vraie ou fausse. Son origine dit quelque chose sur la manière dont elle s’est formée, pas automatiquement sur sa justesse.
Peut-être que la question la plus importante n’est donc pas « Dois-je rejeter ce qu’on m’a enseigné ? », mais :
« Si je mets de côté le mot vérité un instant : qu’est-ce que je crois être réellement vrai — et comment l’ai-je découvert par moi-même ? »

Sources et approfondissement

Témoins de Jéhovah – publications dans lesquelles « la vérité », « dans la vérité » et « apprendre la vérité » sont utilisés. Exemples du langage religieux interne.
Watchtower Online Library – publications sur « la vérité », l’éducation dans la foi et le développement spirituel des enfants. Contexte sur l’usage de ces notions.
Traduction du monde nouveau – Jean 8:31, 32 ; Jean 14:6 ; Jean 17:17. Versets bibliques sur la vérité.
Peter L. Berger & Thomas Luckmann – The Social Construction of Reality. Sur la manière dont les significations sociales et les évidences du quotidien se forment et se transmettent.
Leon Festinger – A Theory of Cognitive Dissonance. Sur la tension entre croyances, informations et comportement.
Henri Tajfel & John Turner – Social Identity Theory. Sur l’identité de groupe et l’appartenance à un groupe.
American Psychological Association – informations sur le développement, la socialisation et les croyances. Contexte psychologique général.

D - La vérité