Was passiert, wenn du nach deiner Taufe deine Überzeugung änderst?

In diesem Artikel: Kann sich jemand aufrichtig taufen lassen und Jahre später aufrichtig anders glauben? Ist es dasselbe, die Überzeugung zu ändern wie Jehovah zu verlassen? Ist nicht mehr zu glauben dasselbe wie schweres Unrecht zu tun? Was ist der Unterschied zwischen Zweifel, Gewissensbedenken, Rückzug und Entfernung? Was passiert, wenn Familie und Freunde in der Organisation bleiben? Wie verhält sich ein lebenslanges Gelübde zu sich verändernden Überzeugungen? Wie ging Jesus mit Menschen um, die zweifelten, Fehler machten oder abwichen? Was können der verlorene Sohn, Thomas und Petrus uns lehren? Kann Liebe bestehen bleiben, wenn der Glaube verschwindet? Und schließlich: Wer kann beurteilen, was wirklich in jemandes Herz ist? Die beiden anderen Artikel gingen über Glaubenserziehung und freien Willen sowie Minderjährige, ungetaufte Verkündiger und die Taufe . Jetzt kommen wir zur vielleicht schwierigsten Frage. Stellen wir uns vor, jemand ist mit vierzehn, achtzehn oder fünfundzwanzig Jahren voll und ganz überzeugt. Er glaubt an Jehovah. Er glaubt, dass Jehovah's Getuigen Gottes Organisation sind. Er predigt. Er lässt sich taufen. Er hat sich selbst dafür entschieden. Seine Entscheidung kann völlig aufrichtig gewesen sein. Aber zwanzig Jahre später passiert etwas. Er liest, recherchiert und stellt mehr Fragen. Vielleicht verändern sich bestimmte biblische Überzeugungen. Vielleicht hat er Probleme mit der Politik der Organisation. Vielleicht hat er viel durchgemacht oder verliert am Ende sogar seinen Glauben an Gott. Und eines Tages muss er sich selbst gegenüber eingestehen: „Ich glaube nicht mehr das, was ich glaubte, als ich mich taufen ließ.“ Was dann? War seine frühere Entscheidung nicht aufrichtig? Nicht unbedingt. Vielleicht waren beide Momente aufrichtig. Die Person, die damals glaubte, war ehrlich. Und die Person, die jetzt nicht mehr glaubt, kann es ebenfalls sein. Menschen verändern sich Das klingt selbstverständlich, aber bei religiösen Überzeugungen vergessen wir es manchmal. Ein Mensch mit vierzig ist nicht dieselbe Person wie das vierzehnjährige Kind, das er einmal war. In zwanzig oder dreißig Jahren kann jemand heiraten, Kinder bekommen, Menschen verlieren, Krankheit erleben, Hunderte Bücher lesen, andere Menschen kennenlernen, Bibelforschung betreiben und seine Vorstellungen von Gut und Böse verändern. Das akzeptieren wir in fast jedem anderen Bereich. Jemand kann seine politische Überzeugung ändern. Den Beruf. Die Meinung über Erziehung. Die Lebensphilosophie. Ein Wissenschaftler kann nach neuen Beweisen seine frühere Schlussfolgerung überdenken. Warum sollte religiöse Überzeugung die einzige Überzeugung sein, bei der eine Veränderung automatisch bedeuten würde, dass die frühere oder die heutige Person unehrlich ist? Vielleicht hat sich jemand nicht verändert, weil er weniger ernsthaft nachgedacht hat. Vielleicht hat er sich verändert, weil er gerade mehr nachgedacht hat. Aber die Taufe war doch ein lebenslanges Versprechen? Hier liegt aus der Sicht von Jehovah's Getuigen ein starkes Gegenargument. Jemand, der sich taufen lässt, weiß, dass er keine vorübergehende Mitgliedschaft eingeht. Nach der offiziellen Erklärung von Jehovah's Getuigen geht der Taufe eine persönliche Hingabe an Jehovah voraus. Diese Hingabe wird als feierliches Versprechen betrachtet, Jehovah für immer zu dienen. Aus dieser Perspektive ist es verständlich, wenn ein Zeuge sagt: „Man kann doch nicht nach zwanzig Jahren sagen, dass man dieses Versprechen nicht mehr halten will?“ Dieses Argument verdient es, ernst genommen zu werden. Ein Versprechen bedeutet gerade deshalb etwas, weil es nicht nur gilt, wenn es leicht ist. Aber dann stellt sich eine schwierige Gegenfrage: Was passiert, wenn jemand nicht einfach keine Lust mehr hat, sein Versprechen einzulösen, sondern aufrichtig nicht mehr an die Grundlagen glaubt, auf denen er dieses Versprechen aufgebaut hat? Stellen wir uns vor, jemand glaubt nicht mehr, dass Jehovah's Getuigen Gottes Organisation sind. Oder glaubt schließlich sogar nicht mehr, dass Jehovah existiert, wie er es früher geglaubt hat. Kann man sich selbst zwingen, eine Überzeugung zu haben? (Siehe kognitive Dissonanz) Man kann Verhalten erzwingen. Man kann Worte aussprechen. Man kann zu Zusammenkünften gehen. Aber kann man auf Befehl glauben ? Freier Wille vor und nach der Taufe Das führt uns zu einer interessanten Frage über den freien Willen. Jehovah's Getuigen betonen, dass jemand selbst entscheiden muss, ob er Jehovah dienen will. Die Taufe soll freiwillig sein. Aber was bedeutet Freiwilligkeit, wenn diese Person zwanzig Jahre später nach gewissenhafter Untersuchung zu einem anderen Schluss kommt? Gilt ihr freier Wille dann immer noch? Man könnte sagen: „Ja, natürlich. Er ist frei zu gehen, aber Entscheidungen haben Konsequenzen.“ Das ist ein vernünftiges Gegenargument. Freiheit bedeutet schließlich nirgends, dass jede Entscheidung ohne Folgen bleibt. Aber dann müssen wir uns genauer ansehen, welche Folgen angemessen sind. Wenn die Folgen vor allem die religiöse Stellung einer Person betreffen, ist das das eine. Aber wenn eine Veränderung von Überzeugungen auch große Folgen für die wichtigsten menschlichen Beziehungen im Leben eines Menschen haben kann, entsteht eine viel schwierigere Frage. Wie frei ist eine Glaubensentscheidung, wenn die Veränderung dieser Entscheidung möglicherweise bedeutet, dass sich deine Beziehung zu geliebten Menschen grundlegend verändert? Nicht mehr zu glauben ist nicht dasselbe wie Böses zu tun Diese Unterscheidung ist wesentlich. Jemand kann aufhören zu glauben, ohne ein schlechter Mensch zu werden. Stell dir vor: Ein Mann war zwanzig Jahre lang Jehovah’s Witnesses. Er betrog seine Frau nicht. Er ist kein Alkoholiker. Er misshandelt niemanden. Er stiehlt nicht. Er sorgt gut für seine Kinder. Er hilft seinen Nachbarn. Er versucht, ehrlich zu leben. Aber er sagt: „Nach jahrelanger Recherche glaube ich nicht mehr, dass Jehovah’s Witnesses die Organisation Gottes sind.“ Welche Tat des Bösen hat er damit begangen? Das ist nicht dasselbe wie die Frage, ob seine neue Überzeugung nach der Lehre der JG richtig ist. Ein aktiver Zeuge kann vollkommen überzeugt sein, dass er religiös einen schweren Fehler macht. Aber eine falsche Überzeugung und schlechtes Verhalten sind nicht automatisch dasselbe. Diese Unterscheidung ist wichtig, wenn wir über EXJW sprechen. Ist das Verlassen der Organisation dasselbe wie Jehovah zu verlassen? Auch diese beiden Dinge müssen logisch gesehen nicht dasselbe sein. Einige EXJW werden Atheist, Agnostiker, Christ. Einige gehen in eine andere Kirche. Einige bleiben an Jehovah glauben, glauben aber nicht mehr, dass eine einzige Organisation exklusiv in seinem Namen spricht. Und einige wissen schlicht nicht mehr, was sie glauben. Darum kannst du aus: „Diese Person ist keine Jehovah’s Witnesses mehr“ nicht automatisch schließen: „Diese Person hat Gott verworfen.“ Das hängt davon ab, was diese Person tatsächlich glaubt. Und genau hier kommt ein biblisches Prinzip ins Spiel, das ich für sehr wichtig halte. Wer kann das Herz sehen? In 1 Samuël 16:7 wird ein grundlegender Unterschied gemacht zwischen der Sicht des Menschen und der Sicht Jehovas. Menschen sehen, was sichtbar ist. Jehovah sieht das Herz. Das sollte uns vorsichtig machen mit Etiketten. Wir können Verhalten sehen. Wir können hören, was jemand sagt. Aber wir können nicht vollständig sehen, warum jemand zu einem Schluss kam, wie viel Schmerz dem vorausging, wie aufrichtig seine Suche war oder wie seine Beziehung zu Gott wirklich ist. Auch Romeinen 14:4 stellt eine eindringliche Frage: Wer bist du, dass du den Diener eines anderen richtest? Und in Jakobus 4:12 wird gesagt, dass es nur einen Gesetzgeber und Richter gibt. Das bedeutet nicht, dass christliche Gemeinden niemals Maßstäbe haben dürfen. Es bedeutet aber, dass es eine Grenze dafür gibt, was Menschen über das Herz eines anderen behaupten können. Und was ist dann ein Abtrünniger? Hier wird Sprache wichtig. In religiösem Kontext kann Abtrünnigkeit bedeuten, dass jemand einen Glauben oder eine Lehre, die er zuvor bekannte, bewusst verlässt oder verwirft. In diesem weiten Sinn kann jemand, der seinen früheren Glauben verlässt, als Abtrünniger von diesem Glauben bezeichnet werden. Aber das Wort hat im alltäglichen Sprachgebrauch oft eine viel schwerere emotionale Bedeutung. Menschen können bei Abtrünniger an jemanden denken, der böse, gefährlich, betrügerisch oder feindselig ist. Und da müssen wir vorsichtig sein. Jemand kann eine Lehre zurückweisen, ohne bösartig zu sein. Das Wort, mit dem er von seinen früheren Glaubensgenossen beschrieben wird, Abfall kann für diese Person schwer klingen. Es fühlt sich herablassend an, wie ein fauliger, wertloser Apfel, der weggeworfen wird. Es tut etwas mit demjenigen, der nicht mehr an seinen alten Glauben glaubt, aber auf eine andere Weise glaubt. Jemand kann sogar Unrecht haben, ohne ein schlechter Mensch zu sein. Eine Überzeugung zu ändern sagt noch nicht, was für ein Mensch jemand ist. Was sagen Jehovah’s Witnesses selbst über das Verlassen? Laut den offiziellen Informationen von Jehovah’s Witnesses kann sich jemand aus der Gemeinde zurückziehen, indem er deutlich macht, dass er nicht länger als Jehovah’s Witnesses bekannt sein will, oder durch Handlungen, aus denen die Organisation ableitet, dass er nicht mehr zur christlichen Gemeinde gehören will. Darüber hinaus gibt es die Entfernung aus der Gemeinde wegen schweren Fehlverhaltens, wenn jemand nach Ansicht der Ältesten keine Reue zeigt. Die aktuelle offizielle Erklärung unterscheidet also zwischen verschiedenen Situationen. Diese Unterscheidung müssen wir in diesem Artikel ebenfalls machen. Nicht jeder, der kein JG mehr ist, hat dieselbe Geschichte. Der eine wurde ausgeschlossen. Der andere hat sich zurückgezogen. Wieder ein anderer wurde einfach inaktiv. Noch ein anderer glaubt noch, traut sich aber nicht mehr in die Gemeinde. Und hinter jedem dieser Worte steckt ein Mensch. Was passiert mit Familie und Freunden? Hier kann das Thema emotional schwer werden. Die aktuelle offizielle JG-Erklärung sagt über jemanden, der aus der Gemeinde entfernt wurde, dass Jehovah’s Witnesses keinen geselligen Umgang mit ihm haben. Gleichzeitig ist die Erklärung in den letzten Jahren nuancierter geworden: Jemand, der disfellowshipped ist, kann zum Beispiel zu einer Versammlung eingeladen werden, und jemand kann ihn dort nach eigenem Gewissen einfach begrüßen, außer in bestimmten Fällen. Für Familienmitglieder, die im selben Haus wohnen, ist die Situation anders als für Familie außerhalb des Haushalts. Aber losgelöst von den genauen Regeln stellt sich eine menschliche Frage. Stell dir vor, jemand glaubt nach zwanzig Jahren nicht mehr. Seine Eltern, Brüder und Schwestern und Freunde sind noch Jehovah’s Witnesses. Vielleicht sind fast alle wichtigen Beziehungen seines Lebens innerhalb der Gemeinde entstanden. Dann verändert sich nicht nur seine Theologie. Sondern auch seine ganze soziale Welt. Das kann einen enormen Preis dafür bedeuten, dem eigenen Gewissen zu folgen. „Aber er wusste doch, wofür er sich entschieden hatte?“ Das ist wahrscheinlich eines der stärksten Argumente der anderen Seite. „Vor seiner Taufe wusste er, was die Regeln waren.“ Bei einem Erwachsenen kann das ziemlich schwer wiegen. Aber bei jemandem, der sich als Minderjähriger taufen ließ, oder einem Jugendlichen, der mitmachen wollte, weil sich alle taufen ließen und er nicht zurückbleiben wollte, wird die Frage komplizierter. Was bedeutet wissen ? Ein Vierzehnjähriger kann wissen: „Die Taufe ist für das Leben.“ Aber kann er auch wirklich ermessen, was es bedeutet, dreißig Jahre später einen Partner, Eltern, Kinder und Freunde innerhalb derselben religiösen Gemeinschaft zu haben und dann seine Überzeugung zu ändern? Genau deshalb ist der vorige Artikel über Minderjährige und die Taufe wichtig. Informationen zu kennen ist nicht immer dasselbe wie die zukünftigen Folgen zu überblicken . Angenommen, jemand hat wirklich falsch gelebt Machen wir es schwieriger. Angenommen, jemand wurde wegen sexueller Unmoral oder Trunkenheit aus der Gemeinde entfernt. In diesem Moment war sein Verhalten nach den biblischen Maßstäben von Jehovah’s Witnesses falsch. Aber danach verändert er sich. Er hört auf, übermäßig zu trinken. Er ändert seinen Lebensstil. Er bereut aufrichtig die Menschen, denen er wehgetan hat. Er lebt jahrelang ruhig und verantwortungsvoll. Aber er kehrt nicht zur Organisation zurück, weil er inzwischen nicht mehr glaubt, dass diese Organisation Gottes exklusiver Kanal ist. Was ist er zehn Jahre später? Noch immer „der Übeltäter“? Sein früheres Verhalten existiert wirklich. Aber sein heutiges Verhalten existiert auch. Wenn jemand sich wirklich verändert hat, wie lange darf seine Identität dann noch vom schlimmsten Kapitel seines Lebens bestimmt bleiben? Wie kann man Veränderung ohne Kontakt erkennen? Darin liegt noch ein Paradox. Angenommen, Familienmitglieder meiden jemanden, weil er als Übeltäter entfernt wurde. Aber diese Person verändert sich. Wie sollen seine Familienmitglieder das dann sehen, wenn sie kaum noch Umgang mit ihm haben? Sie kennen vielleicht vor allem die Geschichte der Person die er damals war . Nicht notwendigerweise die Person, die er inzwischen geworden ist. Für denjenigen, der sich verändert hat, kann das schmerzhaft sein. Er denkt vielleicht: „Ich bin nicht mehr diese Person. Aber für sie werde ich immer der bleiben, der damals diesen Fehler gemacht hat.“ Das kann Scham und Frustration jahrelang aufrechterhalten. Jesus ging mit Menschen um, die Fehler machten Gerade deshalb ist es interessant, nicht nur auf organisatorische Regeln zu schauen, sondern auch auf Geschichten über Jesus. Jesus ging auffallend oft mit Menschen um, die religiös oder gesellschaftlich einen schlechten Ruf hatten. Er aß mit Steuereinnehmern und Sündern. Laut Markus 2:15-17 löste das Kritik von Schriftgelehrten und Pharisäern aus. Seine Antwort war nicht, dass Sünde unwichtig sei. Sein Punkt war, dass gerade Menschen, die geistige Hilfe brauchen, nicht außerhalb seiner Reichweite gestellt werden sollten. Das ist ein wichtiger Unterschied: das zu missbilligen, was jemand tut, ist nicht unbedingt dasselbe wie die Person zu meiden. Die samaritanische Frau In Johannes 4 begegnet Jesus einer samaritanischen Frau. Religiös gesehen gab es große Unterschiede zwischen Juden und Samaritern. Auch ihr persönliches Leben war kompliziert. Dennoch beginnt Jesus ein Gespräch mit ihr. Er stellt Fragen. Er spricht mit ihr über Anbetung. Er behandelt sie als jemanden, mit dem ein ernstes geistiges Gespräch möglich ist. Er muss ihre Lebensentscheidungen nicht erst gutheißen, um mit ihr zu reden. Das ist interessant, wenn wir über den Umgang mit Menschen nachdenken, die anders religiös denken. Zachäus Zachäus war Steuereinnehmer. Steuereinnehmer hatten unter vielen Juden einen schlechten Ruf. Dennoch sagt Jesus in Lukas 19, dass er bei Zachäus zu Hause sein will. Wieder ist das Muster auffällig: Kontakt kommt vor Veränderung. Jesus wartet nicht erst, bis Zachäus über eine lange Zeit bewiesen hat, dass er sich verändert hat, bevor er mit ihm umgeht. Der Kontakt wird gerade Teil des Moments, in dem Veränderung möglich wird. Petrus Und dann Petrus. Petrus verleugnet Jesus dreimal. Das ist kein kleiner Fehler. Er leugnet, dass er Jesus kennt, in einem Moment, in dem Jesus verhaftet wird. Dennoch wird Petrus nicht für immer darauf reduziert: ‘derjenige, der Jesus verleugnete.’ Nach Jesu Auferstehung sehen wir Wiederherstellung. In Johannes 21 spricht Jesus mit ihm. Petrus bekommt erneut Verantwortung. Sein schlimmster Moment wird nicht zu seiner dauerhaften Identität. Thomas Thomas zweifelt sogar an der Auferstehung. Er sagt im Grunde: Ich glaube es erst, wenn ich Beweise sehe. Jesus reagiert nicht, indem er den anderen Jüngern sagt, sie sollten Thomas meiden. Er gibt Thomas die Gelegenheit, sich seinem Zweifel zu stellen. Das bedeutet natürlich nicht, dass jede moderne religiöse Situation direkt dasselbe ist. Aber es zeigt etwas: Zweifel wurden nicht automatisch als moralische Verderbtheit behandelt. Und dann der verlorene Sohn Vielleicht ist das die bekannteste Geschichte. In Lukas 15 erzählt Jesus von einem Sohn, der seinen Vater verlässt und sein Vermögen verschleudert. Er führt tatsächlich ein falsches Leben. Am Ende kehrt er zurück. Was macht der Vater? Er sagt nicht: ‘Ich sehe, dass du Reue hast, aber vorerst dürfen wir keinen Umgang haben. Erst musst du beweisen, dass deine Reue echt ist.’ Laut der Geschichte sieht der Vater ihn schon von weitem. Er bekommt Mitleid. Er rennt auf ihn zu. Er umarmt ihn. Er küsst ihn. Der Sohn beginnt sein Schuldbekenntnis, aber der Vater beginnt sofort, die Wiederherstellung zu organisieren. Dieses Bild ist auffällig. Nicht, weil damit automatisch jede Gemeindepraxis falsch wäre. Sondern weil Jesus hier etwas über Reue, Vergebung und Wiederherstellung zeigt. ‘Siebzigmal sieben’ Wenn Petrus fragt, wie oft er seinem Bruder vergeben soll, antwortet Jesus in Matthäus 18 mit dem bekannten Bild von siebzigmal sieben — je nach Übersetzung als siebenundsiebzig oder siebzigmal sieben wiedergegeben. Es geht eindeutig nicht darum, ein wörtliches Maximum zu zählen. Es geht um eine Haltung großzügiger Vergebung. Aber dann stellt sich eine praktische Frage: Wie kann man erkennen, dass sich jemand verändert hat, Entschuldigungen hören, Versöhnung erfahren und Vergebung wachsen lassen, wenn es nahezu keinen Kontakt gibt? Manchmal kann Abstand notwendig sein — zum Beispiel wenn jemand gefährlich, gewalttätig oder manipulativ ist. Vergebung verpflichtet niemanden dazu, sich selbst in Gefahr zu bringen. Aber jemand, der vor zwanzig Jahren etwas Falsches getan hat, und jemand, der heute noch immer anderen schadet, sind nicht zwangsläufig dieselbe Situation. Eine Organisation braucht Grenzen Auch hier verdient die JG-Seite ein ernstes Argument. Jede religiöse Gemeinschaft hat das Recht, Grenzen zu setzen. Eine Kirche kann nicht sagen: ‘Jede Überzeugung und jedes Verhalten spielt keine Rolle.’ Dann verliert der Begriff Gemeinschaft letztlich seine Bedeutung. Paulus spricht in 1 Korinther 5 deutlich über eine ernste Situation innerhalb der Gemeinde und verwendet starke Worte über die Entfernung des Übeltäters. Jehovah’s Getuigen stützen einen wichtigen Teil ihrer Ausschlusspraxis auf solche Texte. Das ist also nicht aus dem Nichts erfunden. Es gibt Bibelstellen, die Gemeindedisziplin unterstützen. Aber damit ist die Auslegungsfrage noch nicht beendet. Denn dieselbe Bibel enthält auch Jesus, der mit Sündern isst, Petrus wiederherstellt, Thomas Raum für Zweifel gibt, Zachäus besucht und die Geschichte von einem Vater erzählt, der seinem verlorenen Sohn entgegeneilt. Die Frage ist daher nicht: ‘Steht Ausschluss irgendwo in der Bibel, ja oder nein?’ Das ist zu einfach. Die interessantere Frage ist: Wie sollen alle Texte zusammen angewendet werden? Schutz und Barmherzigkeit Vielleicht stehen hier zwei biblische Prinzipien nebeneinander. Eine Gemeinschaft darf sich vor jemandem schützen, der anderen aktiv schadet. Und Christen werden gleichzeitig zu Liebe, Barmherzigkeit, Vergebung und Wiederherstellung aufgerufen. Diese Prinzipien müssen nicht notwendigerweise im Widerspruch stehen. Das Problem entsteht, wenn wir jede Situation gleich behandeln. Ein Missbrauchstäter, der sich weigert, sich zu ändern, ist nicht dasselbe wie jemand, der nicht mehr an 1914 glaubt. Ein Alkoholiker, der seine Familie immer noch terrorisiert, ist nicht dasselbe wie jemand, der vor zwanzig Jahren ein Alkoholproblem hatte, aber inzwischen seit Jahren nüchtern und verantwortungsvoll lebt. Jemand, der bewusst versucht, Menschen zu verletzen, ist nicht dasselbe wie jemand, der sagt: ‘Ich habe recherchiert und mein Gewissen erlaubt mir nicht mehr, dies zu glauben.’ Das Wort ex-JG sagt uns nicht genug, um zu wissen, mit welcher Art Mensch wir es zu tun haben. Vielleicht sollten wir weniger Etiketten und mehr Menschen sehen ‘Abtrünniger.’ ‘Übeltäter.’ ‘Ausgeschlossene Person.’ ‘Inaktive.’ ‘Ex-JG.’ Das sind Kategorien. Manchmal sind Kategorien organisatorisch nützlich. Aber hinter jeder Kategorie steckt eine individuelle Geschichte. Vielleicht jemand, der noch jeden Abend betet. Vielleicht jemand, der Gott nicht mehr finden kann. Vielleicht jemand, der schreckliche Fehler gemacht hat und sich tiefgreifend verändert hat. Vielleicht jemand, der nie ernsthaft gesündigt hat, aber einfach eine andere Bibelauslegung hat. Vielleicht jemand, der wütend ist. Vielleicht jemand, der gebrochen ist. Vielleicht jemand, der glücklicher ist als je zuvor. Wir sehen nur einen Ausschnitt. Laut 1. Samuel 16:7 sieht Jehovah etwas, das wir nicht vollständig sehen können: das Herz. Das sollte vielleicht Grund genug sein, vorsichtig mit endgültigen Urteilen darüber zu sein, was jemand vor Gott ist. Eine Frage an aktive Jehovah’s Getuigen Stell dir vor, jemand, den du seit dreißig Jahren kennst, sagt zu dir: „Ich liebe euch immer noch. Ich versuche, ein guter Mensch zu sein. Aber nach jahrelanger Recherche glaube ich nicht mehr, dass der governing body von Jehovah so benutzt wird, wie ich früher geglaubt habe.“ Was weißt du dann wirklich über sein Herz? Kannst du mit seiner Schlussfolgerung nicht einverstanden sein, ohne ihn als schlechten Menschen zu sehen? Kannst du glauben, dass er religiös falschliegt, und gleichzeitig anerkennen, dass er vielleicht aufrichtig ist? Und wenn Jehovah tatsächlich das Herz lesen kann: wie viel Raum können wir dann für sein Urteil lassen? Eine Frage an ex-JG’s Auch die andere Seite verdient denselben Spiegel. Die Tatsache, dass du gegangen bist, bedeutet nicht automatisch, dass jeder aktive Jehovah’s Getuigen gehirngewaschen, dumm oder böse ist. Vielleicht glaubt deine Mutter wirklich. Vielleicht versucht dein Bruder aufrichtig, nach seinem Gewissen zu leben. Vielleicht ist ein Ältester überzeugt, dass er Jehovah gehorcht. Du kannst ein System kritisieren, ohne jeden Menschen innerhalb dieses Systems zum Feind zu machen. Das ist dieselbe Freiheit, nach der du wahrscheinlich selbst verlangst: Beurteile mich als Menschen, nicht nur als Vertreter einer Gruppe. Vielleicht ist das letztlich die Frage Ein Mensch kann mit vierzehn aufrichtig glauben. Mit dreißig zweifeln. Mit vierzig nicht mehr glauben. Und mit sechzig vielleicht wieder etwas finden, was er Gott nennt. Menschen verändern sich. Wenn freier Wille wirklich einen Wert hat, ist seine schwierigste Form vielleicht nicht die Freiheit, ja zu sagen. Vielleicht ist es die Freiheit, nach jahrelangem ehrlichem Nachdenken zu sagen: „Ich bin zu einer anderen Schlussfolgerung gekommen.“ Dagegen muss niemand etwas haben. Eine religiöse Gemeinschaft darf an ihren eigenen Überzeugungen festhalten. Eltern dürfen Trauer empfinden. Freunde dürfen glauben, dass jemand einen schweren Fehler macht. Aber vielleicht kann darüber noch immer etwas stehen: Liebe für den Menschen, der anders zu denken begonnen hat. Denn wenn Jehovah tatsächlich das Herz sieht, müssen Menschen vielleicht nicht so tun, als könnten sie das auch vollständig. Und vielleicht ist deshalb nicht die wichtigste Frage: „Ist er noch einer von uns?“ sondern: „Wer ist diese Person heute — und wie würde ich sie behandeln, wenn Liebe schwerer wöge als das Etikett, das man ihr angeheftet hat?“ Mach mit Hast du jemals deine religiöse Überzeugung geändert? War dein früherer Glaube damals unehrlich — oder hast du ihn damals wirklich geglaubt? Bist du als ex-JG anders zu leben begonnen, oder hat sich vor allem geändert, woran du geglaubt hast? Wenn du einmal wegen schwerem Fehlverhalten entfernt wurdest: Bist du heute noch dieselbe Person wie damals? Und für aktive Jehovah’s Getuigen: Kann jemand deiner Meinung nach aufrichtig zu einer anderen Glaubensüberzeugung kommen, ohne ein schlechter Mensch zu sein? Und vielleicht die schwierigste Frage von allen: Wenn nur Jehovah das Herz vollständig sehen kann, wie viel dürfen wir dann selbst über die Motive und den geistlichen Zustand von jemandem ausmalen, der nicht mehr glaubt? Siehe auch: Glaubenserziehung und freier Wille — wie frei ist die Entscheidung eines Kindes? Siehe auch: Minderjährige und die Taufe — wann ist man alt genug für eine Entscheidung, die fürs Leben gedacht ist? Siehe auch: Bibel und Auslegung — für Artikel, in denen verschiedene Bibelstellen und mögliche Auslegungen nebeneinander untersucht werden.