R - Syndrome de traumatisme religieux (RTS)

Questions familières

- Pourquoi la culpabilité, la honte ou la peur peuvent-elles persister alors que ma manière de penser a changé rationnellement ?

- Pourquoi le fait de choisir à nouveau de manière autonome peut-il sembler difficile après avoir vécu pendant des années dans des cadres religieux très définis ?

- Pourquoi un changement de croyance peut-il aussi être vécu comme une perte de la famille, des amis, de l’identité ou de l’avenir ?

- Pourquoi mon corps réagit-il parfois encore fortement à des mots, images ou situations religieuses ?

- Une expérience religieuse peut-elle être psychiquement nocive sans que je souffre pour autant de TSPT ?

- Pourquoi une ancienne personne croyante ressent-elle surtout du soulagement, alors qu’une autre présente des symptômes durables ?

- Comment savoir quel concept psychologique correspond réellement à mes symptômes ?

Qu’est-ce que le syndrome de traumatisme religieux ?

Le syndrome de traumatisme religieux, souvent abrégé en RTS, est un terme utilisé par la psychologue Marlene Winell à partir de 2011 pour désigner un ensemble de problèmes qu’elle observait chez des personnes ayant, selon elle, subi des environnements religieux dommageables, autoritaires ou fondamentalistes et/ou ayant quitté un tel système de croyance. Winell a publié à ce sujet une série d’articles en trois parties en 2011. Journey Free

EXPÉRIENCES RELIGIEUSES
        ↓
peuvent, chez certaines
personnes, être liées à
        ↓
anxiété
culpabilité
honte
perte
questions identitaires
problèmes sociaux

Mais un avertissement important s’impose immédiatement à propos de ce concept :

RTS

n’est PAS un diagnostic
officiel du DSM

et n’est PAS un syndrome
clinique généralement
validé

Le terme peut aider certaines personnes à mettre des mots sur ce qu’elles vivent, mais il ne doit pas être utilisé comme s’il s’agissait automatiquement d’un diagnostic médical établi.

Pourquoi ce terme est-il controversé ?

Le RTS regroupe sous un seul nom des symptômes très différents : anxiété, culpabilité, identité, exclusion sociale, perte, sentiments dépressifs et réactions liées au traumatisme.
Mais ces symptômes peuvent avoir des causes diverses et correspondent parfois mieux à des notions existantes.

SYMPTÔME

peut par exemple être
lié à :

deuil
anxiété
dépression
ostracisme
perte d’identité
conditionnement
moral injury
TSPT
difficultés d’adaptation

C’est pourquoi, sur le plan scientifique, il est plus juste d’examiner d’abord ce qu’une personne a vécu et quels symptômes sont réellement présents, plutôt que d’attribuer d’emblée un seul syndrome.

Le traumatisme religieux n’est pas la même chose que le TSPT

Cette distinction est importante.
Pour poser un diagnostic formel de TSPT, des critères spécifiques s’appliquent. Dans le DSM-5-TR, il faut notamment qu’il y ait eu exposition à une mort effective ou menacée, à des blessures graves ou à des violences sexuelles, selon l’une des modalités décrites.
Par conséquent :

UN STRESS RELIGIEUX
GRAVE OU UNE ATTEINTE

        ≠ automatiquement

TSPT

Une personne peut présenter des difficultés psychiques très importantes en raison du rejet, de la peur, d’une perte ou d’une pression sociale prolongée sans remplir les critères du TSPT.
À l’inverse, une personne dans un contexte religieux peut bel et bien avoir vécu des événements qui satisfont aux critères d’un traumatisme, par exemple des violences physiques ou sexuelles.

Cela veut-il dire que les expériences religieuses ne peuvent pas être ressenties comme traumatisantes ?

Non.
Le mot traumatisme est utilisé dans le langage courant et dans différentes disciplines scientifiques dans un sens plus large que dans le cadre du diagnostic formel du TSPT. De plus, il existe un débat sur l’ampleur que devrait avoir la définition du traumatisme.
C’est pourquoi il est utile de faire la distinction :

« Cela m’a
profondément blessé »

peut être tout à fait vrai

sans qu’il en découle :

« Donc j’ai un TSPT »

La gravité de l’expérience vécue par une personne n’a pas besoin d’être démontrée en lui accolant nécessairement un diagnostic de traumatisme.

Quels symptômes les personnes ayant vécu des expériences religieuses dommageables peuvent-elles décrire ?

Les personnes peuvent éprouver des symptômes très variés.
Sur le plan émotionnel : anxiété, honte, culpabilité, tristesse, colère ou engourdissement émotionnel.
Sur le plan cognitif : doutes fréquents, ruminations, difficulté à prendre des décisions ou réévaluation constante d’anciennes croyances.
Sur le plan social : perte de relations, solitude, difficulté à faire confiance ou incertitude face à de nouvelles situations sociales.
Sur le plan identitaire : des questions comme « Qui suis-je sans cette communauté ? » ou « Quelles valeurs sont vraiment les miennes ? »
Sur le plan physique : tension, troubles du sommeil, réactions de sursaut ou hypervigilance.

CHANGEMENT DE CROYANCE

peut toucher :

la pensée
+
les émotions
+
le corps
+
les relations
+
l’identité
+
la vision de l’avenir

Tout le monde ne ressent pas ces symptômes, et un même symptôme peut aussi avoir des causes tout à fait différentes.

Pourquoi la culpabilité et la peur peuvent-elles persister après un changement de croyance ?

Les croyances conscientes peuvent changer plus vite que les réactions émotionnelles.
Par exemple, une personne peut penser :
« Je ne crois plus que ce soit mal. »
et pourtant ressentir de la culpabilité ou de la tension lorsqu’elle fait quelque chose qui, autrefois, lui semblait interdit ou dangereux.

ANCIENNE CROYANCE

« c’est dangereux
ou mal »
      ↓
répétition pendant des années
      ↓
réaction émotionnelle
      ↓
NOUVELLE CROYANCE

« je vois cela
autrement maintenant »

mais le ressenti peut
persister

Cela peut notamment correspondre à un conditionnement, une intériorisation ou une culpabilité apprise. Pour cela, le terme RTS n’est pas indispensable.

Pourquoi le fait de choisir de manière autonome peut-il soudain sembler difficile ?

Une personne qui a vécu longtemps dans une vision du monde bien définie peut s’être habituée à des réponses fixes, à des routines et à des attentes sociales.
Lorsque ce cadre change, beaucoup de questions ouvertes apparaissent d’un coup :

Qu’est-ce que je crois ?

Qu’est-ce que je trouve juste ?

Qu’est-ce que je veux, moi ?

En qui ai-je confiance ?

À quel groupe est-ce que j’appartiens ?

À quoi ressemble mon
avenir ?

Cela peut être libérateur, mais aussi accablant.
Cela ne signifie pas que la personne ne peut pas penser par elle-même. Cela peut signifier qu’un grand nombre de repères décisionnels familiers ont disparu en même temps.

La religion peut aussi offrir protection et sens

Pour garder la neutralité de ce sujet, c’est essentiel.
La religion et la spiritualité peuvent, pour beaucoup de personnes, être justement associées à l’appartenance, au sens, à l’espoir, au soutien social et au bien-être psychologique. La littérature systématique récente montre que la spiritualité n’agit pas dans un seul sens : un coping spirituel positif peut être associé à moins de troubles psychiques, tandis que des conflits spirituels ou des besoins spirituels non satisfaits peuvent, au contraire, être associés à davantage de détresse.

RELIGION

peut être, pour quelqu’un :

soutien
sens
appartenance
espoir

        et

peut, dans d’autres situations,
être liée à :

conflit
peur
perte
ou préjudice

La psychologie ne peut donc pas conclure simplement que la religion est traumatisante ou, au contraire, protectrice. Le contexte et l’expérience individuelle sont déterminants.

En quoi cela peut-il être parlant chez les Témoins de Jéhovah ?

Pour certains anciens Témoins de Jéhovah, le changement de croyance peut toucher plusieurs domaines à la fois : conviction religieuse, relations, identité sociale et attentes pour l’avenir.
Les recherches sur les anciens Témoins de Jéhovah restent limitées, mais plusieurs études décrivent des expériences d’ostracisme, de perte d’appartenance, de changement d’identité et de diminution du bien-être psychologique chez une partie des ex-membres étudiés. Une étude portant sur 554 participants a trouvé des liens entre l’ostracisme vécu, l’identité et le bien-être ; de plus petites études qualitatives décrivent également des pertes, de la solitude et des difficultés identitaires.
Une récente étude qualitative britannique de 2026 menée auprès de 21 anciens Témoins de Jéhovah ayant vécu l’exclusion sociale pour motif religieux a décrit à la fois des processus de rétablissement difficiles, mais aussi de la résilience et un développement personnel.
Cela soutient surtout une conclusion :

IL N’EXISTE PAS
UNE SEULE EXPÉRIENCE
D’EX-JW

Les conséquences sociales varient

Il serait exagéré d’écrire qu’une personne qui quitte les Témoins de Jéhovah perd automatiquement toute sa famille et son réseau social.
Les conséquences varient notamment selon les circonstances, les relations et la manière dont la personne cesse d’être rattachée à la congrégation.
Selon l’explication officielle actuelle des Témoins de Jéhovah, on n’a pas de relations conviviales avec une personne excommuniée, mais cette personne n’est pas totalement ignorée : elle peut assister aux réunions et l’on peut choisir de la saluer. Pour une personne excommuniée qui vit dans le même foyer que son conjoint et ses jeunes enfants, l’organisation considère que les relations familiales normales et les interactions quotidiennes continuent.
Pour certains anciens membres, il peut néanmoins y avoir des pertes importantes de contacts familiaux et amicaux, comme le décrivent aussi les recherches sur les ex-Témoins de Jéhovah.

L’identité religieuse peut être profondément mêlée à d’autres aspects de la vie

Pour une personne, « Je suis Témoin de Jéhovah » peut signifier bien plus qu’une seule croyance.

FOI

peut être mêlée à :

famille
amis
routine
morale
identité
communauté
attentes pour l’avenir

Lorsque cette identité change, la personne peut donc devoir intégrer plusieurs changements en même temps.
Cela peut expliquer pourquoi, pour certains, la perte de la foi est à peine déstabilisante, alors que pour d’autres, elle donne l’impression qu’une grande partie de la vie doit être reconstruite.

Armageddon et peur

Les Témoins de Jéhovah croient que l’intervention de Dieu à Armageddon mettra finalement fin à l’ordre mondial actuel. Les publications officielles des TJ enseignent en outre que les chrétiens ne font « pas partie du monde » et mettent en garde contre des influences néfastes venant du monde.
Certains anciens membres décrivent qu’après un changement de croyance, la peur liée à de telles convictions peut persister encore quelque temps.
Mais là aussi, il faut formuler avec prudence :

‘J’ai encore peur de l’Armageddon
après mon départ’

        peut arriver

mais ne signifie pas :

‘Chaque ex-JW ressent
la même peur’

Chez une personne qui éprouve une telle peur, des processus comme le conditionnement, la catastrophisation, l’incertitude ou la perte d’une vision du monde familière peuvent être examinés séparément.

Faut-il une « indoctrination » pour expliquer le RTS ?

Non.
La littérature initiale sur le RTS de Winell emploie des termes forts pour désigner les systèmes religieux autoritaires. Mais si EXJW.World souhaite rester scientifiquement neutre, il vaut mieux ne pas présupposer d’emblée que chaque plainte est le résultat d’une endoctrination ou d’un conditionnement psychologique.
On peut d’abord poser des questions plus concrètes :

Qu’a vécu
la personne ?

Quelle croyance
a-t-elle apprise ?

Que s’est-il passé
en cas de doute ?

Quelles conséquences sociales
y avait-il ?

Quelles plaintes
existe-t-il maintenant ?

Ce n’est qu’ensuite qu’on peut examiner quels concepts psychologiques sont réellement utiles.

Le RTS peut apporter une forme de reconnaissance — mais aussi trop expliquer

Un terme englobant peut être rassurant :
« Enfin, il existe un nom pour ce que je ressens. »
Cela peut apporter de la reconnaissance.
Mais il existe aussi un risque :

‘Je me reconnais là-dedans’

        se transforme en

‘Donc, tous mes symptômes
viennent de là’

Ce n’est pas forcément exact.
Une personne peut, en plus de ses expériences religieuses, être confrontée par exemple au deuil, à des problèmes relationnels, à une maladie physique, à l’anxiété, à la dépression, à la neurodiversité, à un stress financier ou à d’autres expériences de vie.

Une étiquette compte moins qu’une évaluation approfondie

Lorsqu’une personne présente des symptômes importants, il est plus utile d’examiner précisément :

De quoi souffre-je ?

Depuis quand ?

Qu’est-ce qui le déclenche ?

Quelle est la gravité ?

Qu’est-ce qui me bloque ?

Qu’est-ce qui aide ?

Quels événements
ont précédé cela ?

Un professionnel peut alors voir s’il s’agit, par exemple, d’un trouble anxieux, de symptômes dépressifs, de SSPT, de deuil, de difficultés d’adaptation ou d’autre chose.

Qu’est-ce qui peut aider ?

Il n’existe pas de traitement spécifique, validé scientifiquement, pour le RTS en tant que syndrome, car le RTS n’est pas un diagnostic reconnu.
En revanche, il existe des traitements et des formes de soutien pour les différents problèmes qu’une personne peut rencontrer.
Cela peut par exemple signifier :

• un psychologue ou un thérapeute qui prend au sérieux le contexte religieux et idéologique ;

• un traitement des symptômes anxieux, traumatiques ou dépressifs lorsqu’une indication existe ;

• un soutien dans le deuil et la perte ;

• une aide pratique en cas de pertes sociales ou financières ;

• un contact avec des personnes de confiance ou des pairs ayant vécu la même chose ;

• reconstruire des liens sociaux et son identité ;

• des informations sur les processus psychologiques que la personne reconnaît.
  Un thérapeute n’a pas besoin d’être pour ou contre la religion. L’essentiel est qu’il comprenne que la foi peut être à la fois une conviction personnelle et un contexte social.

Le contact avec des pairs peut aider, mais ne doit pas devenir une nouvelle vérité

Le contact avec des personnes ayant vécu quelque chose de similaire peut offrir reconnaissance et sentiment d’appartenance.
En même temps, il est sain que la diversité reste possible au sein d’une communauté ex-croyante.

PAS :

‘Nous savons maintenant tous
exactement ce qui s’est passé’


OUI :

‘Nous reconnaissons des choses
les uns chez les autres

mais nous pouvons tirer
des conclusions différentes’

Quitter un système de croyance ne signifie pas forcément qu’il faut adopter sans esprit critique un nouveau récit de groupe.

La guérison n’a pas de calendrier fixe

Certaines personnes ressentent un soulagement presque immédiatement. D’autres vivent longtemps un deuil, de l’anxiété ou des questions identitaires. D’autres encore présentent peu de symptômes psychiques.

APRÈS UN CHANGEMENT DE FOI

soulagement

ou

deuil

ou

anxiété

ou

croissance

ou

une combinaison

Il n’existe donc pas de processus standard que tout le monde devrait traverser après un changement religieux.

Questions à se poser

- Quels symptômes est-ce que je ressens concrètement, sans les classer immédiatement sous une seule étiquette ?

- Quelles expériences dans ma religion ont été soutenantes et lesquelles, au contraire, ont été pesantes ?

- Mon problème actuel concerne-t-il surtout la peur, le deuil, la culpabilité, l’identité, l’exclusion sociale ou autre chose ?

- Quelles anciennes croyances partage-je encore et lesquelles plus du tout ?

- Quelles réactions semblent surtout apprises ou conditionnées, et lesquelles correspondent à mes valeurs actuelles ?

- Quelles relations, quelles certitudes ou quelles visions de l’avenir ai-je perdues ?

- Quelle forme d’aide correspond le mieux à mes symptômes réels ?

Résumé

Le syndrome de traumatisme religieux est un terme que Marlene Winell a utilisé à partir de 2011 pour désigner les symptômes qu’elle observait chez des personnes issues de milieux religieux nuisibles ou autoritaires. Ce concept peut offrir une forme de reconnaissance à certaines personnes, mais le RTS n’est pas un diagnostic psychiatrique officiel et n’est pas un syndrome scientifiquement établi.

Le RTS

peut être un terme parapluie
descriptif

mais ne remplace pas :

l’examen de
l’expérience concrète
+
de la plainte concrète
+
du diagnostic
ou de l’explication appropriés

Les expériences religieuses peuvent être positives, négatives ou les deux à la fois. Certaines personnes éprouvent, après une rupture de foi, de l’anxiété, de la culpabilité, du deuil, de l’exclusion sociale ou des problèmes d’identité ; d’autres ressentent surtout du soulagement ou présentent à peine de symptômes.
Des recherches menées auprès d’anciens Témoins de Jéhovah montrent que l’ostracisme et la perte d’identité peuvent, chez certains ex-membres, aller de pair avec une diminution du bien-être, mais les études disponibles sont limitées et ne peuvent pas être appliquées à tous les Témoins de Jéhovah ni à tous les anciens membres.
La question principale n’est donc pas :
« Ai-je un RTS ? »
mais :
« Qu’ai-je précisément vécu, de quoi souffre-je maintenant, et quelle notion psychologique ou quelle aide rend le mieux justice à cela ? »

Sources et approfondissement

Marlene Winell – Religious Trauma Syndrome, série d’articles en trois parties, Cognitive Behaviour Therapy Today, 2011. Les publications originales dans lesquelles Winell a développé le terme RTS. Il s’agit d’une proposition clinique/conceptuelle, et non d’un diagnostic officiellement reconnu. Journey Free
Marlene Winell – Leaving the Fold. Livre sur la guérison après avoir quitté une religion fondamentaliste, écrit dans l’approche clinique de Winell.
American Psychiatric Association – DSM-5-TR, Posttraumatic Stress Disorder. Pour le TSPT, des critères diagnostiques spécifiques et un critère de traumatisme défini s’appliquent ; le stress religieux ou l’exclusion sociale seuls ne signifient donc pas automatiquement un TSPT. APA
Ransom, Monk & Heim – Grieving the Living: The Social Death of Former Jehovah’s Witnesses, 2021/2022. Petite étude qualitative sur l’identité, l’ostracisme et le bien-être auprès de six anciens Témoins de Jéhovah. PubMed Central (PMC)
Ransom et al. – Life after Social Death: Leaving the Jehovah’s Witnesses, Identity Transition and Recovery, 2020. Recherche auprès de centaines de (anciens) Témoins de Jéhovah sur l’ostracisme, l’identité, l’estime de soi et le bien-être ; étude transversale et fondée sur un recrutement ciblé, ce qui impose de rester prudent dans les généralisations. Springer
Grendele, Bapir-Tardy & Flax – Coping After Shunning: Experiences of Former Jehovah’s Witnesses in the United Kingdom, 2026. Recherche qualitative auprès de 21 anciens Témoins de Jéhovah sur diverses façons de faire face au shunning, y compris à la fois des difficultés d’adaptation, de la résilience et de la croissance. DOI
Jehovah’s Getuigen – Hoe behandelen Jehovah’s Getuigen voormalige geloofsgenoten? Description officielle actuelle de la radiation de la congrégation, de la manière de traiter les personnes exclues et des relations familiales au sein du même foyer. JW.ORG

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