QUESTIONS RÉSONNANTES
Pourquoi le fait d’être mis à l’écart fait-il si mal, parfois même des années plus tard ?
Pourquoi ma famille et mes amis me manquent-ils autant, alors qu’en même temps je sais que je ne veux pas retourner à mon ancienne foi ?
Pourquoi ai-je l’impression d’avoir perdu non seulement des personnes, mais aussi une partie de moi-même ?
Avec qui puis-je encore parler de mon enfance, alors que justement les personnes qui l’ont partagée avec moi ne sont plus en contact avec moi ?
Pourquoi la pensée « si je reviens, je peux peut-être récupérer tout le monde » peut-elle être si attirante ?
Pourquoi me sens-je coupable parce que ma famille estime que c’est moi qui ai provoqué cette situation ?
Puis-je manquer intensément à des gens tout en restant fidèle à moi-même ?
Ces sentiments peuvent notamment être liés à l’ostracisme.
QU’EST-CE QUE L’OSTRACISME ?
L’ostracisme signifie qu’une personne est ignorée ou mise à l’écart par une ou plusieurs autres personnes.
Cela peut être très visible : on n’invite plus quelqu’un et on ne lui adresse plus la parole.
Mais cela peut aussi se faire en silence. Les messages restent sans réponse. Les gens détournent le regard quand vous vous croisez. Les conversations familiales continuent sans vous. Des personnes qui ont fait partie de votre vie pendant des années comme une évidence vous traitent comme si vous n’en faisiez plus partie.
Il n’est donc pas nécessaire de crier, de menacer ou d’insulter pour que l’exclusion soit douloureuse.
Le psychologue Kipling Williams étudie l’ostracisme depuis des décennies. Ses recherches montrent que l’exclusion sociale peut menacer quatre besoins humains fondamentaux :
Appartenance
Est-ce que j’appartiens encore à quelque part ?
Estime de soi
Suis-je encore important pour les autres ?
Contrôle
Puis-je faire quelque chose pour changer cette situation ?
Existence pleine de sens
Est-ce qu’on me voit encore ? Est-ce que je compte encore ?
Même des situations expérimentales relativement brèves d’exclusion peuvent fragiliser ces besoins. La perte durable de contact avec des personnes avec lesquelles on a un lien émotionnel fort est évidemment bien plus complexe.
POURQUOI L’EXCLUSION FAIT-ELLE SI MAL ?
Les êtres humains sont des êtres sociaux.
Tout au long de notre histoire évolutive, les autres ont été essentiels pour la protection, la nourriture, la coopération, les soins et la survie.
On observe quelque chose de comparable chez de nombreux animaux sociaux. Chez diverses espèces sociales, les relations avec les congénères peuvent être liées à la santé et aux chances de survie.
La comparaison avec un troupeau est donc compréhensible.
Mais scientifiquement, on ne peut pas dire :
« Un animal expulsé de son troupeau meurt généralement. »
La réalité varie trop selon l’espèce et la situation pour cela.
Ce que nous savons en revanche, c’est que l’isolement peut avoir de graves conséquences chez les animaux sociaux et que des liens sociaux forts sont associés à la santé et à la survie chez différentes espèces.
Chez les humains aussi, le lien social est important pour la santé et le bien-être.
C’est pourquoi l’exclusion peut être ressentie bien plus profondément que comme :
« Dommage, ces personnes ne me parlent plus. »
Elle peut donner l’impression que :
« Ma famille existe encore. Mon groupe existe encore. Mais moi, je n’en fais plus partie. »
ON NE PERD PAS SEULEMENT DES PERSONNES
C’est sans doute l’un des aspects les plus difficiles de l’exclusion prolongée.
Votre famille et vos anciens amis ne sont pas seulement des personnes que vous aimez.
Ils sont les témoins de votre vie.
Votre frère se souvient encore à quoi ressemblait la maison de votre enfance.
Votre sœur se souvient encore de ce qui s’est passé pendant ces vacances-là.
Vos parents connaissent des événements de votre enfance.
Un ami d’enfance se souvient peut-être de personnes et de situations dont vous pouviez encore rire ensemble des années plus tard.
Avec quelqu’un qui était là, il suffit parfois de dire :
« Tu te souviens ? »
Et l’autre comprend exactement ce que vous voulez dire.
Parfois, cela fait du bien de ressasser de vieux souvenirs ensemble.
Non pas parce que vous voulez rester accroché au passé, mais parce que les souvenirs partagés font partie du lien humain.
Les recherches sur la mémoire autobiographique montrent que les souvenirs ne servent pas seulement à conserver les événements de notre passé. Ils ont aussi des fonctions sociales et identitaires.
Lorsque beaucoup de personnes qui ont été témoins de votre passé disparaissent en même temps, vous ne perdez pas littéralement une partie de votre mémoire ou de votre identité.
Mais cela peut vraiment en donner l’impression.
Comme si une partie de vos archives de vie ne pouvait soudain plus être partagée.
CELA PEUT DONNER L’IMPRESSION D’UNE AMPUTATION
Certaines personnes décrivent la perte prolongée de leur environnement social comme :
« C’est comme si une partie de moi avait été amputée. »
Ce n’est pas une description médicale de l’ostracisme.
C’est une métaphore.
Mais l’image est parlante.
Les personnes qui disparaissent peuvent être liées à vingt, trente, quarante années ou plus de votre vie.
Votre enfance.
Votre éducation.
Vos relations.
Vos enfants.
Vacances.
Tristesse.
Blagues.
Erreurs.
Histoires de famille.
Moments dont presque personne d’autre ne sait qu’ils ont existé.
De nouvelles personnes peuvent devenir extrêmement importantes.
Mais quelqu’un que vous rencontrez aujourd’hui ne pouvait pas être là quand vous aviez dix ans.
C’est pourquoi la remarque :
« Eh bien, tu n’as qu’à te faire de nouveaux amis, non ? »
peut être insuffisante.
De nouvelles personnes peuvent créer de nouveaux souvenirs avec vous.
Mais elles ne remplacent pas automatiquement un passé partagé.
FAIRE LE DEUIL DE PERSONNES ENCORE EN VIE
L’ostracisme peut ainsi provoquer une forme particulière de perte.
Les personnes qui vous manquent ne sont pas décédées.
Elles sont encore en vie.
Peut-être qu’elles n’habitent même pas loin de chez vous.
Vous savez que votre mère, votre père, votre frère, votre sœur, votre enfant ou un ancien ami continue simplement sa vie.
Mais vous ne faites plus, ou presque plus, partie de cette vie.
Des chercheurs ayant interviewé d’anciens Témoins de Jéhovah ont utilisé pour cela l’expression “grieving the living” :
faire le deuil des vivants.
Dans cette étude, d’anciens Témoins de Jéhovah ont notamment décrit l’ostracisme, la perte d’identité sociale et une diminution du bien-être psychologique.
Il s’agissait d’une petite étude qualitative. Les résultats ne peuvent donc pas être généralisés à tous les anciens Témoins de Jéhovah.
Mais le phénomène fait donc bel et bien l’objet d’études scientifiques. La version sur votre site mentionne à juste titre cette limite.
ET POURTANT, TU SAIS : JE PEUX PEUT-ÊTRE REVENIR
Un dilemme très complexe apparaît ici.
Les personnes sont toujours là.
Et peut-être savez-vous :
Si je retourne dans la foi, je serai peut-être à nouveau accepté par tout le monde.
D’un côté, vous pouvez penser :
Je ne crois plus ce que je croyais autrefois.
Je ne veux pas vivre dans un système auquel je ne crois plus.
Je veux pouvoir faire mes propres choix.
Je veux rester fidèle à moi-même.
Et en même temps, une autre pensée peut être très présente :
Mais mes proches me manquent.
Vous voulez peut-être retrouver votre mère.
Vos enfants.
Vos frères et sœurs.
Vos amis.
Les personnes qui connaissent votre histoire.
La sensation familière d’appartenir à quelque chose.
Ces deux sentiments peuvent coexister.
On peut ressentir un manque immense de sa famille sans pour autant croire à nouveau en la religion.
Et on peut assumer son choix tout en éprouvant une profonde tristesse face à ses conséquences.
« MAIS JE L’AI QUAND MÊME CHOISI MOI-MÊME, NON ? »
Un fort sentiment de culpabilité peut alors surgir.
Des membres de la famille peuvent penser ou dire :
« C’est toi qui es parti. »
« C’est ton choix. »
Et avec le temps, vous pouvez finir par le penser vous-même.
C’est pourquoi il peut être utile de distinguer deux choix différents.
Le premier choix peut être :
« Je ne peux plus dire que je crois quelque chose si je n’y crois plus. »
Le deuxième choix peut être :
« Parce que tu ne crois plus comme nous, nous n’avons plus, ou plus que partiellement, de contact avec toi. »
Ce ne sont pas les mêmes décisions.
Cela ne signifie pas automatiquement que les membres de la famille ont de mauvaises intentions. Ils peuvent sincèrement croire que leur comportement est religieusement juste ou nécessaire.
Mais le fait pour quelqu’un de changer de conviction religieuse ne le rend pas automatiquement responsable de chaque conséquence sociale que d’autres en tirent.
On peut penser à la fois :
« Je comprends qu’ils agissent selon leur foi. »
et :
« Ce qui arrive à notre relation à cause de cela me fait terriblement mal. »
POURQUOI LE RETOUR PEUT PARAÎTRE SI ATTRAYANT
C’est important à comprendre pour les membres de la famille comme pour les professionnels de l’aide.
Quelqu’un peut envisager de revenir sans être à nouveau convaincu par la foi.
Peut-être que cette personne regrette surtout :
la famille ;
les amis ;
la communauté ;
le sentiment de familiarité ;
l’histoire partagée ;
le « nous » évident.
C’est pourquoi, lorsque quelqu’un dit :
« Peut-être que je devrais simplement revenir. »
une question de suivi importante peut être :
« Qu’est-ce qui te manque exactement ? »
La réponse peut en effet être :
« Pas la foi. Mes proches. »
OSTRACISME ET SANTÉ MENTALE
Vous demandiez plus tôt si l’ostracisme pouvait être qualifié de « pire forme de maltraitance psychologique ».
Scientifiquement, on ne peut pas l’affirmer ainsi.
Il n’existe pas de classement scientifique fiable permettant de désigner l’ostracisme comme la pire forme de maltraitance psychologique.
Ce que la recherche confirme en revanche, c’est qu’une exclusion sociale prolongée peut être extrêmement éprouvante.
La solitude et l’isolement social sont associés à un moins bon bien-être psychologique et physique. La recherche a également mis en évidence des liens entre une solitude sévère et des pensées et comportements suicidaires.
Cela ne signifie surtout pas :
l’ostracisme cause le suicide.
La suicidalité est complexe et résulte généralement de plusieurs facteurs.
Mais cela signifie aussi qu’une exclusion prolongée, la perte d’un réseau social, le désespoir et une profonde solitude ne doivent pas être minimisés.
C’est précisément pertinent pour les médecins généralistes et les psychologues qui accompagnent une personne ayant perdu une grande partie de son réseau social. Dans votre texte actuel, cette distinction est également décrite avec soin.
QUE PEUT-ON EN FAIRE ?
N’essaie pas de t’obliger à choisir entre :
« Ils me manquent. »
et :
« Je ne veux pas y retourner. »
Ces deux sentiments peuvent coexister.
Essaie aussi d’examiner ce que tu as précisément perdu.
Te manque-t-il la foi ?
Ou te manque-t-il ta famille ?
Tes amis ?
Ta communauté ?
Ta vie sociale familière ?
Ta vision de l’avenir ?
Des personnes qui connaissent ton histoire ?
Plus tu comprends ce qui te manque, mieux tu peux examiner quelles parties de tout cela pourraient éventuellement être reconstruites.
Il peut aussi être utile de conserver consciemment l’histoire de ta vie.
Note des souvenirs.
Garde des photos.
Raconte des histoires à ton partenaire, à tes enfants ou à de nouveaux amis.
Les nouvelles personnes n’ont pas été présentes dans ton passé.
Mais elles peuvent devenir des personnes auprès de qui ton passé est le bienvenu.
Lorsque la solitude, la tristesse, la culpabilité ou le désespoir s’aggravent de plus en plus, il est judicieux d’en parler avec un médecin généraliste, un professionnel de la POH-GGZ, un psychologue ou un autre soignant.
QUESTIONS À SE POSER
• Est-ce la foi qui me manque, ou surtout les gens ?
• Si demain ma famille reprenait des relations normales avec moi sans que je doive retourner à la foi, voudrais-je encore revenir ?
• Quelles personnes ont été témoins d’étapes importantes de ma vie ?
• Quels souvenirs ne puis-je presque plus partager avec personne ?
• Qu’est-ce qui me manque le plus : l’amour, la famille, les repères, la communauté, la sécurité ou l’identité ?
• Est-ce que je me sens coupable parce que j’ai fait quelque chose qui va à l’encontre de mes propres valeurs, ou parce que les autres rejettent mon choix ?
• Quel prix paierais-je moi-même si je retournais ?
• Quel prix paie-je si je ne retourne pas ?
• Que signifie pour moi rester fidèle à moi-même ?
• Puis-je laisser coexister l’amour, le manque, la colère, le soulagement et le doute ?
POUR LE MÉDECIN GÉNÉRALISTE OU LE PSYCHOLOGUE
Pour une personne qui est exclue pendant longtemps, il peut être utile de préciser que la perte est peut-être bien plus importante que :
« Je n’ai plus de contact avec ma famille. »
Il peut s’agir de la perte simultanée de :
la famille ;
les amis ;
la communauté ;
l’identité sociale ;
les contacts quotidiens ;
les souvenirs partagés ;
les rôles familiers ;
une vision de l’avenir ;
et des personnes qui ont été témoins de la vie de quelqu’un pendant des décennies.
Chez d’anciens Témoins de Jéhovah, un élément supplémentaire et complexe peut s’ajouter :
les personnes dont quelqu’un fait le deuil sont encore en vie.
Et parfois s’ajoute en même temps l’idée que la reprise de ces contacts pourrait être possible si la personne retournait à la foi.
De ce fait, deuil, culpabilité, espoir, identité, foi et appartenance peuvent s’entremêler en permanence.
Il est donc utile de ne pas seulement demander :
« Pourquoi ne peux-tu pas tourner la page ? »
mais aussi :
Quelles personnes as-tu perdues ?
Quelle était l’ampleur de ton réseau social avant et après ton départ ?
Qui connaît ton histoire de vie ?
Envisages-tu de revenir parce que tu crois à nouveau, ou parce que les gens te manquent ?
À quel point la solitude et le désespoir sont-ils graves ?
Y a-t-il des pensées du type « la vie ne vaut plus la peine » ou des pensées suicidaires ?
Cela peut aider un professionnel à mieux comprendre l’ampleur de la perte.
RÉSUMÉ
L’ostracisme signifie qu’une personne est ignorée ou exclue.
Les recherches montrent que l’exclusion sociale peut menacer des besoins humains fondamentaux tels que le lien, l’estime de soi, le contrôle et le sens.
Pour certains anciens Témoins de Jéhovah, l’exclusion peut aller bien au-delà de la perte de quelques relations sociales.
Il peut s’agir des personnes qui ont fait partie de leur vie pendant des décennies.
Des personnes qui connaissent leur enfance.
Leur histoire familiale.
Leurs erreurs.
Leurs récits.
Leur « tu te souviens ? »
De ce fait, on peut avoir l’impression que ce ne sont pas seulement des personnes qui disparaissent, mais qu’une partie de sa propre histoire de vie ne peut plus aller nulle part.
Et justement parce que ces personnes sont encore en vie et que le retour à la foi peut aussi sembler signifier une reprise des contacts, un dilemme particulièrement douloureux peut apparaître :
Est-ce que je reste fidèle à moi-même, ou est-ce que je retourne à une foi en laquelle je ne crois plus pour retrouver les miens ?
On peut regretter intensément quelqu’un tout en sachant qu’on ne veut pas retourner à la foi.
Ces deux sentiments ne se contredisent pas.
