Wissensdatenbank › Geschichte der Zeugen Jehovas
Lehren und Regeln, die sich im Laufe der Jahre geändert haben
Neues Licht — was bedeutete das alte Licht für Menschen?
Wer längere Zeit Jehovah’s Getuige ist oder war, hat wahrscheinlich Veränderungen erlebt. Dinge, die jahrelang nicht üblich oder nicht erlaubt waren, können später doch akzeptiert werden. Auffassungen werden angepasst. Regeln und Anwendungen ändern sich. Manchmal geht es um etwas relativ Kleines, wie Aussehen oder Kleidung. Manchmal geht es um medizinische Entscheidungen oder menschliche Beziehungen. Und manchmal verändert sich etwas, das sich für einen gewöhnlichen Jehovah’s Getuige jahrelang so anfühlte, als hätte es direkt mit seiner Beziehung zu Jehovah zu tun. Das wirft eine interessante Frage auf: Wenn etwas gestern geistlich unvernünftig oder unpassend war und heute doch erlaubt ist, was hat sich dann geändert? Die Bibel? Jehovah? Oder die menschliche Interpretation dessen, was Jehovah verlangt? Das Licht wird immer heller Innerhalb von Jehovah’s Getuigen wird bei Veränderungen im Verständnis auf Sprüche 4:18 verwiesen: „Der Pfad der Gerechten ist wie das helle Morgenlicht, das immer heller wird, bis der Tag voll da ist.“ Jehovah’s Getuigen erklären, dass sich die Bibel nicht ändert, ihre Glaubensüberzeugungen aber angepasst werden können, je mehr ihr Verständnis der Bibel wächst. In ihren Veröffentlichungen wird dieses zunehmende Licht mit lehrmäßigen, organisatorischen und moralischen Veränderungen verknüpft. Für einen gläubigen Jehovah’s Getuige kann das sehr logisch klingen. Menschen sind unvollkommen. Das governing body weiß nicht alles. Jehovah kann seinem Volk nach und nach mehr Einsicht geben. Und an sich ist eine Änderung der Sichtweise natürlich nichts Ungewöhnliches. Menschen, Organisationen, Kirchen, Wissenschaft und Gesellschaft ändern ihre Ansichten ständig, wenn neue Informationen oder eine andere Interpretation hinzukommen. Doch innerhalb einer religiösen Organisation entsteht eine besondere Situation, wenn jemand davon überzeugt ist, dass Jehovah diese Organisation leitet . Dann kann eine Erklärung der Organisation für einen einzelnen Zeugen viel mehr bedeuten als: So sieht unsere Organisation das derzeit. Es kann empfunden werden als: Das ist, was Jehovah von mir verlangt. Und dadurch bekommt eine spätere Änderung eine zusätzliche Dimension. Was geschieht, wenn ein einzelner Zeuge etwas früher anders sieht als das governing body? Nehmen wir den Bart Jahrelang war das Tragen eines Bartes in vielen Gemeinden von Jehovah’s Getuigen ein sensibles Thema. Ein Bruder mit Bart konnte erleben, dass sein Äußeres Einfluss darauf hatte, wie andere ihn sahen und welche Aufgaben oder Vorrechte er in der Gemeinde erhielt. Es gibt individuelle Erfahrungen, in denen das sehr konkret wurde. So erzählt ein ehemaliger Jehovah’s Getuige von einem Bruder, der auf einer Kreisversammlung keinen Vortrag halten durfte, weil er einen Bart trug. Was dieses Beispiel besonders macht, ist warum er seinen Bart stehen ließ. Der Bruder hatte sehr empfindliche Haut. Wenn er sich glatt rasierte, wurde seine Haut so gereizt, dass sie weiterblutete. Er trug seinen Bart also nicht, um sich gegen die Organisation aufzulehnen. Es gab einen körperlichen Grund. Dennoch hatte sein Äußeres Folgen für das, was er innerhalb der Organisation tun durfte. Später änderte sich die Erklärung zu Bärten, und es wurde klargestellt, dass ein Bart an sich kein Grund sein muss, einen Bruder nicht als vorbildlich zu betrachten. Für viele Brüder kann so eine Änderung eine Erleichterung sein. Aber man kann auch eine andere Frage stellen: Was bedeutet neues Licht für jemanden, der unter der früheren Anwendung bereits Konsequenzen erlebt hat? Die Bibel änderte sich nicht. Die Haut dieses Bruders änderte sich nicht. Sein Grund, einen Bart zu tragen, änderte sich nicht. Die Anwendung änderte sich. Das macht die Frage nach altem und neuem Licht plötzlich sehr menschlich. Dieses Beispiel beschreibt eine persönliche Erfahrung und wird hier nicht als Beweis dafür dargestellt, dass jede Gemeinde oder jeder Bruder mit Bart dieselbe Behandlung erhielt. Und die Kleidung der Schwestern? Viele weibliche Jehovah’s Getuigen kennen die Zeit, in der ein Kleid oder Rock für Zusammenkünfte, Kongresse, den Felddienst und andere theokratische Aktivitäten die selbstverständliche Norm war. Es konnte viel Aufmerksamkeit auf Kleidung gelegt werden. Nicht zu kurz. Nicht zu eng. Bescheiden. Passend für eine christliche Schwester. Es gibt auch Erfahrungen von Schwestern, bei denen eine Hose als unpassend oder respektlos angesehen wurde. Später gab es mehr Spielraum für Schwestern, in bestimmten theokratischen Situationen eine Hose zu tragen. Die Hose änderte sich nicht. Die biblischen Grundsätze über Bescheidenheit änderten sich nicht. Die Anwendung davon änderte sich. Darum kann man fragen: Warum konnte eine Schwester nicht schon viel früher selbst auf Grundlage ihres biblisch geschulten Gewissens entscheiden, dass eine ordentliche Hose bescheiden und respektvoll war? Und wenn sie das damals doch so sah, wie viel Raum hatte sie dann, nach ihrem eigenen Gewissen zu handeln? Und das Glas erheben? Auch kleinere Bräuche sind interessant. Viele Jehovah’s Getuigen haben gelernt, nicht anzustoßen oder das Glas zu erheben. Es gibt ehemalige Zeugen, die sich daran erinnern, dass jemand sogar angesprochen wurde, weil er einfach nur „prost“ sagte. Auf den ersten Blick scheint das vielleicht unbedeutend. Gerade so ein kleines Beispiel kann jedoch etwas Größeres sichtbar machen. Wenn jemand innerhalb seines religiösen Umfelds auf ein Verhalten angesprochen wird, kann etwas, das nicht direkt als Verbot in der Bibel steht, im täglichen Glaubensleben trotzdem anfangen, sich wie etwas anzufühlen, das Jehovah nicht will . Deshalb ist es interessant, weiterhin zu unterscheiden zwischen: Was steht tatsächlich in der Bibel? und: Welche Anwendung oder Gewohnheit ist daraus innerhalb einer religiösen Organisation entstanden? Wann wird eine menschliche Anwendung in der Wahrnehmung eines Gläubigen zu einer Regel Gottes? Neues Licht kann befreiend sein Es ist wichtig, auch die andere Seite zu sehen. Eine Veränderung kann angenehm sein. Ein Bruder, der gern einen Bart trägt, muss sich darüber vielleicht nicht länger schuldig fühlen. Eine Schwester bekommt mehr Freiheit bei ihrer Kleiderwahl. Eine Anwendung, die früher heikel war, kann verschwinden. Für einen Gläubigen kann sich das tatsächlich so anfühlen wie: Wie schön, dass Jehovah seine Organisation weiter voranbringt. Und vielleicht ist genau das die Erfahrung dieser Person. Daneben gibt es aber noch eine andere Frage: Was bedeutet neues Licht für jemanden, der jahrelang nach dem alten Licht gelebt hat? Bei einem Bart lässt sich die Folge meistens noch ändern. Morgen kann man einen Bart wachsen lassen. Bei Kleidung ebenso. Man kann andere Kleidung anziehen. Aber nicht jede religiöse Auslegung betrifft nur das Äußere oder Gewohnheiten. Manche betreffen Lebensentscheidungen. Manche betreffen zwischenmenschliche Beziehungen. Und manche betreffen sogar medizinische Entscheidungen. Dann wird die Frage nach altem und neuem Licht viel einschneidender. Wenn eine Auslegung medizinische Entscheidungen betrifft Ein Beispiel von deutlich schwererer Tragweite ist der Umgang mit Blut. Jehovah’s Getuigen akzeptieren keine Transfusionen von Vollblut oder von den vier Hauptbestandteilen: rote Blutkörperchen, weiße Blutkörperchen, Blutplättchen und Plasma. Die heutige Auslegung unterscheidet zugleich zwischen diesen Hauptbestandteilen und kleineren Fraktionen, die daraus gewonnen werden. Bei bestimmten Blutfraktionen muss jeder Zeuge gemäß den eigenen Publikationen selbst eine Gewissensentscheidung treffen . Die Publikationen sagen ausdrücklich, dass die Bibel auf diese Blutfraktionen nicht konkret eingeht. Das ergibt eine besondere Situation: Vollblut: nicht akzeptabel. Rote Blutkörperchen: nicht akzeptabel. Weiße Blutkörperchen: nicht akzeptabel. Blutplättchen: nicht akzeptabel. Plasma: nicht akzeptabel. Bestimmte Fraktionen, die aus diesen Hauptbestandteilen gewonnen werden: persönliche Gewissensentscheidung. Diese Unterscheidung wird auch in den aktuellen medizinischen Informationen von Jehovah’s Getuigen verwendet. Das wirft eine inhaltliche Frage auf: Wenn die Bibel Blutfraktionen nicht einzeln erwähnt, wie wird dann bestimmt, wo die Grenze zwischen dem Verbotenen und dem dem persönlichen Gewissen Überlassenen liegt? Diese Frage muss nicht bedeuten, dass jemand den biblischen Auftrag, sich des Blutes zu enthalten, ablehnt. Man kann auch glauben, dass Blut heilig ist, und gleichzeitig untersuchen wollen wie ein biblisches Prinzip auf moderne medizinische Produkte übertragen wird, die es zu biblischer Zeit nicht gab. Ein Gespräch, das öfter geführt werden kann Wenn Menschen darüber sprechen, wird manchmal auf die enorme Entwicklung der Medizin hingewiesen. Eine ehemalige Jehovah’s Getuigen erzählt zum Beispiel, dass sie darüber einmal mit ihrer Mutter sprach. Sie fragte sich, was eine spätere Erweiterung oder Verfeinerung medizinischer Möglichkeiten und religiöser Anwendungen für Zeugen bedeuten würde, die in der Vergangenheit wegen ihrer Überzeugung bestimmte Behandlungen nicht akzeptierten. Ihre Mutter antwortete, dass Krankenhäuser heutzutage Möglichkeiten für blutfreie Behandlungen und Operationen haben, die früher nicht oder viel weniger verfügbar waren. Ihrer Ansicht nach könne man deshalb nicht sagen, die Organisation sei verantwortlich gewesen, wenn jemand in der Vergangenheit gestorben sei. Diese Antwort enthält einen wichtigen Punkt: Die Medizin hat sich tatsächlich verändert. Blutsparende Chirurgie und andere Techniken haben sich entwickelt, und Jehovah’s Getuigen selbst legen viel Wert auf Behandlungsmethoden, bei denen Spendertransfusionen vermieden werden können. Doch daraus ergibt sich eine zweite Frage. Denn eigentlich gibt es zwei Entwicklungen, die voneinander unterschieden werden müssen: Was konnten Ärzte medizinisch tun? und: Was durfte ein Jehovah’s Getuige nach seiner religiösen Überzeugung akzeptieren? Diese beiden Dinge sind nicht automatisch dasselbe. Vorsicht mit Schlussfolgerungen über Todesfälle Gerade bei diesem Thema ist Sorgfalt wichtig. Es wäre zu weit gegriffen zu behaupten, jeder Jehovah’s Getuige, der nach der Ablehnung von Blut starb, wäre mit einer Transfusion am Leben geblieben. Das lässt sich für einzelne Patienten meist im Nachhinein nicht feststellen. Außerdem haben sich medizinische Techniken im Laufe der Zeit weiterentwickelt. Deshalb geht es hier vor allem nicht um die Zuweisung von Schuld. Die interessantere Frage ist: Wie sicher muss eine religiöse Organisation bei einer Interpretation sein, wenn diese Interpretation eine unwiderrufliche medizinische Entscheidung beeinflussen kann? Und wenn bestimmte Punkte später dem persönlichen Gewissen überlassen werden: Was bedeutet das für Menschen, die zuvor unter einer anderen Anwendung Entscheidungen getroffen haben? Bei einem Bart kannst du später immer noch einen Bart stehen lassen. Bei Kleidung kannst du morgen etwas anderes anziehen. Bei einer medizinischen Entscheidung kann es einen Moment gegeben haben, der nie wieder zurückkommt. Wer darf eigenständig nachdenken, bevor sich das Licht verändert? Jehovah’s Getuigen werden ermutigt, die Bibel zu lesen und zu studieren. Gleichzeitig nimmt das Besturende Lichaam einen besonderen Platz innerhalb der Organisation ein und gibt weltweit die Richtung für die biblische Lehre und die Organisation vor. Dadurch können zwei Ideen nebeneinander bestehen: Die Bibel erforschen. und: Auf die Leitung von Jehovah’s Organisation vertrauen. Solange jemand zur selben Schlussfolgerung kommt wie die Organisation, muss da kein Spannungsverhältnis bestehen. Aber stell dir vor, jemand sagt nach persönlichem Bibelstudium: „Meiner Meinung nach stimmt diese Erklärung nicht.“ Und Jahre später ändert sich die offizielle Erklärung ungefähr in dieselbe Richtung. Dann entsteht eine faszinierende Frage: War diese Person damals auf dem falschen Weg, oder hatte sie etwas früher erkannt? Und vielleicht noch wichtiger: Wie viel Spielraum hat ein einzelner Jehovah’s Getuigen, zu einer anderen Schlussfolgerung zu kommen, bevor das Besturende Lichaam es tut? Auf Jehovah warten Ein Jehovah’s Getuigen, der etwas nicht versteht, kann sich entscheiden, geduldig zu warten. Vielleicht wird es später klar. Vielleicht kommt neues Licht. Das muss nichts mit Intelligenz oder einem Mangel an selbstständigem Denken zu tun haben. Es kann gerade aus tiefem Vertrauen entstehen. Wenn jemand wirklich glaubt, dass Jehovah diese Organisation benutzt, ist es logisch, dass er denkt: Sie wissen vielleicht etwas, das ich nicht weiß. Jehovah wird es zu seiner Zeit klar machen. Ich muss nicht vorauslaufen. Jemand kann sich dadurch bewusst entscheiden, seiner eigenen Schlussfolgerung nicht zu folgen, nicht weil er nicht denken kann, sondern weil er darauf vertraut, dass Jehovah eventuelle Unrichtigkeiten zu seiner Zeit korrigieren wird. Gerade deshalb sind diese beiden Fragen interessant: Woran glaube ich, weil ich es selbst untersucht habe? und: Woran glaube ich, weil ich darauf vertraue, dass die Organisation es für mich richtig untersucht hat? Diese beiden können zum selben Ergebnis führen. Aber das muss nicht immer so sein. Nicht jede Veränderung hat dieselben Folgen Hier liegt ein wichtiger Unterschied. Stell dir vor, morgen ändert sich eine Anwendung rund um Kleidung. Dann kannst du andere Kleidung anziehen. Stell dir vor, eine Auffassung über Gesichtsbehaarung ändert sich. Dann kannst du einen Bart stehen lassen. Aber stell dir vor, eine religiöse Anwendung hatte jahrelang Einfluss auf: Ob man Kinder haben will, wo man wohnt und in was für einem Haus; welche Arbeit; welche Ausbildung; Familienkontakt; Eltern-Kind-Beziehungen; Freundschaften; Ehen; Großeltern und Enkelkinder; medizinische Entscheidungen; oder Kontakt mit jemandem, der aus der Gemeinde ausgeschlossen wurde. Dann kann eine Veränderung nicht alles wiedergutmachen. Denn Zeit kann man nicht zurückgeben. Ein Gedankenexperiment: Stell dir vor, das Licht über shunning ändert sich erneut Stellen wir uns etwas Hypothetisches vor. Das ist keine Vorhersage und nicht die aktuelle Haltung von Jehovah’s Getuigen. Es ist nur ein Gedankenexperiment. Stell dir vor, das Besturende Lichaam käme in Zukunft zu dem Schluss, dass jeder Jehovah’s Getuigen im Wesentlichen selbst entscheiden darf, wie viel Kontakt er mit jemandem haben möchte, der nicht mehr zur Gemeinde gehört. Stell dir vor, die Erklärung würde zum Beispiel lauten: Du darfst Kontakt zu deinem Sohn, deiner Tochter, deinem Bruder, deiner Schwester oder einem Freund haben. Wenn diese Person negativ über deinen Glauben spricht und dir das nicht gefällt, darfst du selbst eine Grenze setzen und sagen, dass du nicht darüber sprechen möchtest. Mit anderen Worten: Du musst die Person nicht ablehnen, um dem Gespräch eine Grenze zu setzen. Noch einmal: Das ist hypothetisch. Aber stell dir vor, so eine Veränderung würde jemals kommen. Dann stellt sich eine schmerzhafte Frage: Was bedeutet das für all die Menschen, die jahrelang nach den früheren Regeln gelebt haben? Verlorene Jahre kann man nicht zurückgeben Denke an eine Mutter, die ihre erwachsene Tochter jahrelang kaum gesehen hat. Einen Vater, dem sein Sohn fehlt. Brüder und Schwestern, die nicht mehr Teil des täglichen Lebens des anderen sind. Einen Großelternteil, der sein Enkelkind durch andere aufwachsen sieht. Ein Kind, das wichtige Momente ohne seine Eltern erlebt. Ein Familienmitglied, das schwer krank wird. Eine Ehe. Eine Geburt. Ein Abschluss. Einen gewöhnlichen Sonntagnachmittag. Ein letztes Gespräch, das nie stattgefunden hat. Wenn sich eine Regel über einen Bart ändert, kann jemand morgen einen Bart wachsen lassen. Aber eine verpasste Jugend kann man morgen nicht nachholen. Ein verstorbener Elternteil lässt sich nicht zurückholen. Zehn Jahre ohne deinen Bruder kannst du nicht einfach wieder ausfüllen. Ein Enkelkind wird nicht wieder vier Jahre alt, nur weil sich eine religiöse Erklärung später ändert. Darum ist eine Veränderung, die menschliche Beziehungen oder unumkehrbare Lebensentscheidungen betrifft, von einer anderen Ordnung als eine Veränderung des Äußeren. Je größer die Folgen, desto größer die Verantwortung Daraus ergibt sich eine schwierige Frage: Je größer die Folgen einer religiösen Regel für das Leben von Menschen sind, desto sicherer solltest du dann sein, dass Gott diese Regel wirklich verlangt? Und wenn sich so eine Erklärung später ändert: Reicht es dann, nur zu sagen, was ab heute gilt? Oder gehört dazu auch: anzuerkennen, was die frühere Erklärung mit Menschen gemacht hat? Das ist keine Frage, die nur an Jehovah’s Witnesses gestellt werden kann. Jede Organisation, die großen Einfluss auf das Leben von Menschen hat, kann damit konfrontiert werden. Aber bei einer religiösen Organisation bekommt die Frage zusätzliches Gewicht, wenn Gläubige überzeugt sind, dass die Leitung letztlich von Gott stammt. Jehova sieht das Herz Jehovah’s Witnesses glauben, dass Jehovah das Herz von Menschen sehen kann. Er kennt Motive. Er weiß, was jemand denkt. Er kann am Ende besser urteilen als Menschen. Das macht eine andere Frage interessant: Wie viel Spielraum könnte ein einzelner Jehovah’s Witness dann haben, sein Gewissen selbst zu nutzen im Umgang mit jemandem, den er liebt? Man kann jemandem schließlich sagen: „Ich liebe dich und möchte dich gern weiterhin sehen, aber ich möchte nicht, dass jedes Gespräch um meinen Glauben kreist.“ Das ist eine Grenze. Man kann sagen: „Ich respektiere, dass du nicht mehr glaubst. Willst du respektieren, dass ich glaube?“ Auch das ist eine Grenze. Das ist etwas anderes als: „Weil du nicht mehr dasselbe glaubst, kann unsere Beziehung nicht mehr dieselbe sein.“ Damit verschiebt sich die Frage von: Darf ich Kontakt haben? hin zu: Wie möchte ich innerhalb dieses Kontakts meine eigenen Grenzen wahren? Aber was, wenn sich die Politik nie so ändert? Das kann natürlich auch sein. Niemand weiß, welches „neue Licht“ in Zukunft kommen wird und welches nicht. Gerade deshalb ist das Gedankenexperiment interessant. Ein Jehovah’s Witness, der heute ein Familienmitglied kaum sieht, weil er überzeugt ist, dass das religiös die richtige Entscheidung ist, könnte sich fragen: Wenn das Governing Body das in zehn Jahren anders erklären würde, würde ich mir dann wünschen, ich wäre heute anders mit meinem Familienmitglied umgegangen? Das ist keine Antwort. Es ist eine Gewissensfrage. Und vielleicht gehört noch eine zweite dazu: Wenn Jehovah mein Herz sieht, welche Verantwortung habe ich dann selbst für die Art und Weise, wie ich mit jemandem umgehe, den ich liebe? Veränderung ist nicht das Problem Eine Organisation, die nie etwas verändert, muss dadurch nicht vertrauenswürdiger sein. Einen Fehler eingestehen zu können, kann gerade wertvoll sein. Neue Informationen können zu einer anderen Schlussfolgerung führen. Ein Bibelvers kann erneut untersucht werden. Eine Anwendung kann sich als unnötig erweisen. Das Problem muss daher nicht sein: „Warum ändern Jehovah’s Witnesses sich?“ Vielleicht sind interessantere Fragen: Wie wird eine Veränderung erklärt? Wird klar benannt, was zuvor anders gelehrt wurde? Wird anerkannt, wenn eine frühere Auslegung nicht richtig war? Was geschieht mit Menschen, die schon zuvor zur neuen Erkenntnis gekommen waren? Und vor allem: Was geschieht mit Menschen, die weitreichende Lebensentscheidungen auf Grundlage der alten Erkenntnis getroffen haben? Altes Licht kann echte Folgen haben Das ist vielleicht der wichtigste Gedanke. „Neues Licht“ geht nicht nur um neues Wissen. Hinter dem alten Licht können echte Leben stehen. Menschen haben Entscheidungen getroffen. Menschen haben Dinge getan oder nicht getan. Menschen haben ihr Gewissen geprägt. Menschen haben ihre Beziehungen anders gestaltet. Und manchmal wurden Entscheidungen getroffen, die sich nicht mehr rückgängig machen lassen. Darum sollte bei einer großen Veränderung vielleicht nicht nur gefragt werden: Was verstehen wir jetzt? Sondern auch: Was hat unsere frühere Überzeugung die Menschen gekostet? Selbst weiterdenken Letztlich geht es in diesem Artikel deshalb nicht nur um Bärte, Hosen, Anstoßen, Blut oder mögliche zukünftige Veränderungen. Es geht um etwas Grundlegenderes: persönliches Gewissen. Wenn du glaubst, dass Gott jedem Menschen ein Gewissen und einen freien Willen gegeben hat, wie viel Verantwortung darfst du dann einer Organisation überlassen? Und wie viel bleibt immer bei dir selbst? Vielleicht können diese Fragen dabei helfen: Steht das wirklich in der Bibel, oder ist das eine Interpretation? Habe ich selbst untersucht, warum ich das glaube? Was sagt mein eigenes Gewissen? Welche Folgen hat meine Wahl für andere Menschen? Würde ich dieselbe Wahl treffen, wenn die Organisation morgen ihren Standpunkt ändern würde? Und vielleicht die schwierigste: Wenn ich später höre, dass das Licht sich geändert hat, kann ich dann noch mit dem leben, was ich unter dem alten Licht getan habe? Diskutiere mit Welche Veränderungen hast du innerhalb von Jehovah’s Getuigen erlebt? Gab es etwas, was du jahrelang nicht getan hast, weil du dachtest, dass Jehovah es nicht wollte, und was sich später doch als möglich herausstellte? Wie hast du diese Veränderung empfunden? Und gibt es Entscheidungen, von denen du denkst: Wenn dieser Standpunkt damals anders gewesen wäre, hätte mein Leben dann anders ausgesehen? Auch Erfahrungen von aktuellen Jehovah’s Getuigen sind willkommen. Das Ziel ist nicht zu sagen, dass eine religiöse Organisation sich niemals in ihrem Verständnis ändern darf. Die Frage ist, was passiert wenn sich verändernde religiöse Einsichten auf echte Menschen, echte Entscheidungen und Beziehungen oder Entscheidungen auswirken, die manchmal nicht mehr rückgängig gemacht oder zurückgedreht werden können. Neues Licht kann die Zukunft verändern. Aber was geschieht mit dem Leben, das unter dem alten Licht gelebt wurde? Quellen zur Überprüfung: Veröffentlichungen von Jehovah’s Getuigen zu Sprüche 4:18 und zunehmendem Licht; Denk jij net zo over het leven en bloed als God? ; Bloedfracties en chirurgische procedures ; sowie die aktuellen medizinischen Informationen von Jehovah’s Getuigen über Blut und Blutfraktionen. Die aktuellen eigenen Veröffentlichungen bestätigen sowohl die Ablehnung von Vollblut und der vier Hauptbestandteile als auch den persönlichen Gewissensspielraum bei bestimmten Fraktionen.