O - Ostracisme

O - OSTRACISME Quand les personnes qui faisaient partie de votre vie ne vous laissent plus faire partie de la leur QUESTIONS QUI PARLENT Pourquoi le fait d’être mis à l’écart fait-il si mal, parfois même des années plus tard ? Pourquoi est-ce que ma famille et mes amis me manquent autant, alors qu’en même temps je sais que je ne veux pas retourner à ma foi d’autrefois ? Pourquoi ai-je l’impression d’avoir perdu non seulement des personnes, mais aussi une partie de moi-même ? Avec qui puis-je encore parler de mon enfance, alors que justement les personnes qui l’ont vécue avec moi n’ont plus de contact avec moi ? Pourquoi l’idée « si je reviens, je récupérerai peut-être tout le monde » peut-elle être si séduisante ? Pourquoi me sens-je coupable parce que ma famille estime que c’est moi qui ai causé cette situation ? Puis-je manquer profondément à des gens tout en restant fidèle à moi-même ? Ces sentiments peuvent notamment être liés à l’ ostracisme . QU’EST-CE QUE L’OSTRACISME ? L’ostracisme signifie qu’une personne est ignorée ou exclue par une ou plusieurs autres personnes. Cela peut être très visible : on n’invite plus quelqu’un ou on ne lui adresse plus la parole. Mais cela peut aussi se faire en silence. Les messages restent sans réponse. Les gens détournent le regard quand vous vous croisez. Les conversations familiales continuent sans vous. Des personnes qui faisaient depuis des années naturellement partie de votre vie vous traitent comme si vous n’en faisiez plus partie. Il n’est donc pas nécessaire de crier, de menacer ou d’insulter pour que l’exclusion fasse mal. Le psychologue Kipling Williams étudie l’ostracisme depuis des dizaines d’années. Ses recherches montrent que l’exclusion sociale peut menacer quatre besoins humains fondamentaux : Appartenance Est-ce que j’appartiens encore à quelque part ? Estime de soi Suis-je encore important pour les autres ? Contrôle Puis-je faire quelque chose pour changer cette situation ? Existence signifiante Est-ce que l’on me voit encore ? Est-ce que j’ai encore de l’importance ? Même des situations expérimentales relativement brèves d’exclusion peuvent atteindre ces besoins. La perte durable de contact avec des personnes avec lesquelles on a un fort lien affectif est évidemment bien plus complexe. POURQUOI L’EXCLUSION FAIT-ELLE SI MAL ? Les êtres humains sont des êtres sociaux. Tout au long de notre histoire évolutive, les autres ont été importants pour la protection, la nourriture, la coopération, les soins et la survie. On observe quelque chose de comparable chez de nombreux animaux sociaux. Chez différentes espèces sociales, les relations avec les congénères peuvent être liées à la santé et aux chances de survie. La comparaison avec un troupeau est donc compréhensible. Mais scientifiquement, nous ne pouvons pas dire : « Un animal expulsé de son troupeau meurt le plus souvent. » La réalité varie trop selon l’espèce et la situation. Ce que nous savons, en revanche, c’est que l’isolement chez les animaux sociaux peut avoir de graves conséquences, et que des liens sociaux solides sont, chez plusieurs espèces, associés à la santé et à la survie. Chez les êtres humains aussi, le lien social est important pour la santé et le bien-être. C’est pourquoi l’exclusion peut être ressentie de façon bien plus profonde que comme : « Dommage, ces personnes ne me parlent plus. » Elle peut être ressentie comme : « Ma famille existe toujours. Mon groupe existe toujours. Seulement, je n’en fais plus partie. » ON NE PERD PAS SEULEMENT DES PERSONNES C’est peut-être l’un des aspects les plus difficiles de l’exclusion prolongée. Votre famille et vos anciens amis ne sont pas seulement des personnes que vous aimez. Ce sont des témoins de votre vie. Votre frère sait encore à quoi ressemblait la maison de votre enfance. Votre sœur se souvient encore de ce qui s’est passé pendant ces vacances-là. Vos parents connaissent des événements de votre enfance. Un ami d’enfance connaît peut-être des personnes et des situations dont vous pouviez encore rire ensemble des années plus tard. Avec quelqu’un qui était là, il suffit parfois de dire : « Tu te souviens ? » Et l’autre comprend immédiatement ce que vous voulez dire. Parfois, c’est justement agréable de ressasser de vieux souvenirs ensemble. Non pas parce que vous voulez rester bloqué dans le passé, mais parce que les souvenirs partagés font partie du lien humain. Les recherches sur la mémoire autobiographique montrent que les souvenirs ne servent pas seulement à conserver les événements de notre passé. Ils ont aussi des fonctions sociales et identitaires. Lorsque beaucoup de personnes qui ont été témoins de votre passé disparaissent en même temps, vous ne perdez pas littéralement une partie de votre mémoire ou de votre identité. Mais cela peut en donner l’impression. Comme si une partie de vos archives de vie ne pouvait soudain plus être partagée. CELA PEUT RESSEMBLER À UNE AMPUTATION Certaines personnes décrivent la perte prolongée de leur environnement social comme : « J’ai l’impression qu’une partie de moi a été amputée. » Ce n’est pas une description médicale de l’ostracisme. C’est une métaphore. Mais l’image est compréhensible. Les personnes qui disparaissent peuvent être liées à vingt, trente, quarante ans ou plus de votre vie. Votre enfance. Votre éducation. Vos relations. Vos enfants. Les vacances. La peine. Les blagues. Les erreurs. Histoires de famille. Des moments dont presque personne d’autre ne sait qu’ils ont existé. De nouvelles personnes peuvent devenir incroyablement importantes. Mais quelqu’un que vous rencontrez aujourd’hui n’a pas pu être présent lorsque vous aviez dix ans. C’est pourquoi la remarque : « Alors, tu n’as qu’à te faire de nouveaux amis ? » peut être insuffisante. De nouvelles personnes peuvent créer de nouveaux souvenirs avec vous. Mais elles ne remplacent pas automatiquement un passé partagé. FAIRE LE DEUIL DE PERSONNES ENCORE EN VIE L’ostracisme peut ainsi provoquer une forme particulière de perte. Les personnes qui vous manquent ne sont pas décédées. Elles sont toujours en vie. Peut-être habitent-elles même non loin de chez vous. Vous savez que votre mère, votre père, votre frère, votre sœur, votre enfant ou un ancien ami poursuit simplement sa vie. Mais vous ne faites plus, ou presque plus, partie de cette vie. Des chercheurs ayant interviewé d’anciens Témoins de Jéhovah ont utilisé pour cela l’expression “grieving the living” : faire le deuil des vivants. Dans cette étude, d’anciens Témoins de Jéhovah ont notamment décrit l’ostracisme, la perte d’identité sociale et une diminution du bien-être psychologique. Il s’agissait d’une petite étude qualitative. Les résultats ne peuvent donc pas être appliqués à tous les anciens Témoins de Jéhovah. Mais le phénomène fait donc bel et bien l’objet de recherches scientifiques. La version sur votre site mentionne à juste titre cette limite. ET POURTANT, VOUS SAVEZ : JE PEUX PEUT-ÊTRE REVENIR C’est là qu’apparaît un dilemme très complexe. Les personnes sont toujours là. Et peut-être savez-vous : Si je retourne dans la foi, je serai peut-être à nouveau accepté par tout le monde. D’un côté, vous pouvez penser : Je ne crois plus à ce que je croyais autrefois. Je ne veux pas vivre dans un système auquel je ne crois plus. Je veux pouvoir faire mes propres choix. Je veux rester fidèle à moi-même. Et en même temps, une autre pensée peut être très présente : Mais mes proches me manquent. Vous voulez peut-être récupérer votre mère. Vos enfants. Vos frères et sœurs. Vos amis. Les personnes qui connaissent votre histoire. Le sentiment rassurant d’appartenir à quelque chose. Ces deux sentiments peuvent coexister. On peut ressentir intensément le manque de sa famille sans croire à nouveau à la foi. Et on peut assumer son choix tout en éprouvant une profonde tristesse face à ses conséquences. « MAIS APRÈS TOUT, C’EST MOI QUI AI CHOISI ? » Cela peut faire naître une lourde culpabilité. Des membres de la famille peuvent penser ou dire : « C’est toi qui es parti. » « C’est ton choix. » Et avec le temps, vous pouvez aussi finir par le penser vous-même. C’est pourquoi il peut être utile de distinguer deux choix différents. Le premier peut être : « Je ne peux plus dire que je crois en quelque chose si je n’y crois plus. » L’autre peut être : « Puisque tu ne crois plus comme nous, nous gardons peu ou pas de contact avec toi. » Ce ne sont pas les mêmes décisions. Cela ne veut pas automatiquement dire que les membres de la famille ont de mauvaises intentions. Ils peuvent sincèrement croire que leur comportement est religieusement juste ou nécessaire. Mais le fait de changer de conviction religieuse ne signifie pas automatiquement être responsable de toutes les conséquences sociales que les autres y rattachent. Vous pouvez penser en même temps : « Je comprends qu’ils agissent selon leur foi. » et : « Ce qui arrive à notre relation à cause de cela fait terriblement mal. » POURQUOI LE RETOUR PEUT ÊTRE SI ATTRAYANT C’est important à comprendre pour les membres de la famille comme pour les professionnels de l’aide. Quelqu’un peut envisager de revenir sans être à nouveau convaincu par la foi. Peut-être que cette personne regrette surtout : la famille ; les amis ; la communauté ; le sentiment de familiarité ; l’histoire partagée ; le « nous » allant de soi. C’est pourquoi, chez quelqu’un qui dit : « Peut-être que je devrais simplement revenir. » une question de suivi importante peut être : « Qu’est-ce qui te manque exactement ? » La réponse peut en effet être : « Pas la foi. Mes proches. » OSTRACISME ET SANTÉ MENTALE Vous avez demandé plus tôt si l’ostracisme pouvait être qualifié de « pire forme de maltraitance psychologique » . Scientifiquement, nous ne pouvons pas l’affirmer ainsi. Il n’existe pas de classement scientifique fiable permettant de désigner l’ostracisme comme la pire forme de maltraitance psychologique. Ce que la recherche soutient en revanche, c’est qu’une exclusion sociale prolongée peut être très déstabilisante. La solitude et l’isolement social sont associés à une moins bonne santé psychologique et physique. La recherche a également mis en évidence des liens entre une solitude sévère et des pensées et comportements suicidaires. Cela ne signifie pas, et il faut le dire clairement : que l’ostracisme provoque le suicide. La suicidalité est complexe et comporte généralement plusieurs facteurs. Mais cela signifie bien que l’exclusion prolongée, la perte d’un réseau social, le désespoir et une profonde solitude ne doivent pas être minimisés . C’est justement pertinent pour les médecins généralistes et les psychologues qui accompagnent quelqu’un ayant perdu une grande partie de son réseau social. Dans ton texte actuel, cette distinction est aussi décrite avec soin. QUE PEUT-ON EN FAIRE ? Essaie de ne pas t’imposer l’obligation de choisir entre : « Ils me manquent. » et : « Je ne veux pas y retourner. » Ces deux sentiments peuvent coexister. Essaie aussi d’explorer exactement ce que tu as perdu . Le manque de la foi ? Ou le manque de ta famille ? De tes amis ? De ta communauté ? De ta vie sociale familière ? De ta vision de l’avenir ? De personnes qui connaissent ton histoire ? Plus tu comprends ce qui te manque, mieux tu peux examiner quelles parties de tout cela pourraient éventuellement être reconstruites. Il peut aussi être utile de préserver consciemment ton histoire de vie. Note tes souvenirs. Garde des photos. Raconte des histoires à ton/ta partenaire, à tes enfants ou à de nouveaux amis. Les nouvelles personnes n’étaient pas présentes dans ton passé. Mais elles peuvent devenir des personnes auprès de qui ton passé est le bienvenu. Lorsque la solitude, la tristesse, la culpabilité ou le désespoir deviennent de plus en plus lourds, il est judicieux d’en parler avec un médecin généraliste, un infirmier praticien en santé mentale, un psychologue ou un autre professionnel de l’aide. QUESTIONS À MÉDITER • Est-ce que la foi me manque, ou est-ce surtout les personnes qui me manquent ? • Si ma famille reprenait demain un contact normal avec moi sans que je doive retourner dans la religion, voudrais-je encore revenir ? • Quelles personnes ont été témoins de parties importantes de ma vie ? • Quels souvenirs puis-je presque plus partager avec personne ? • Qu’est-ce qui me manque le plus : l’amour, la famille, les repères, la communauté, la sécurité ou l’identité ? • Est-ce que je ressens de la culpabilité parce que j’ai fait quelque chose qui va à l’encontre de mes propres valeurs, ou parce que les autres rejettent mon choix ? • Quel prix paierais-je personnellement si je retournais ? • Quel prix payé-je si je ne retourne pas ? • Qu’est-ce que rester fidèle à moi-même signifie pour moi ? • Puis-je laisser coexister l’amour, le manque, la colère, le soulagement et le doute ? POUR LE MÉDECIN GÉNÉRALISTE OU LE PSYCHOLOGUE Pour une personne qui est exclue pendant une longue période, il peut être utile de préciser que la perte est peut-être bien plus vaste que : « Je n’ai plus de contact avec ma famille. » Il peut s’agir de la perte simultanée de : la famille ; les amis ; la communauté ; l’identité sociale ; les contacts quotidiens ; les souvenirs partagés ; les rôles familiers ; une vision de l’avenir ; et des personnes qui ont été témoins de la vie de quelqu’un pendant des dizaines d’années. Chez d’anciens Témoins de Jéhovah, un autre élément complexe peut s’ajouter : les personnes dont quelqu’un fait le deuil sont encore en vie. Et parfois, il existe en même temps l’idée que la reprise de ces contacts pourrait être possible si la personne retournait dans la religion. De ce fait, deuil, culpabilité, espoir, identité, foi et appartenance peuvent se mêler en permanence. Il est donc utile de ne pas seulement demander : « Pourquoi n’arrives-tu pas à tourner la page ? » mais aussi : Quelles personnes as-tu perdues ? Quelle était l’ampleur de ton réseau social avant et après le départ ? Qui connaît ton histoire de vie ? Envisages-tu de revenir parce que tu crois à nouveau, ou parce que les personnes te manquent ? À quel point la solitude et le désespoir sont-ils graves ? Y a-t-il des pensées du type “la vie n’en vaut plus la peine” ou des idées suicidaires ? Cela peut aider le professionnel à mieux comprendre l’ampleur de la perte. RÉSUMÉ L’ostracisme signifie qu’une personne est ignorée ou mise à l’écart. La recherche montre que l’exclusion sociale peut menacer des besoins humains fondamentaux de lien, estime de soi, contrôle et sens . Pour certains anciens Témoins de Jéhovah, l’exclusion peut aller bien au-delà de la perte de quelques contacts sociaux. Il peut s’agir des personnes qui ont fait partie de leur vie pendant des dizaines d’années. Des personnes qui connaissent leur enfance. Leur histoire familiale. Leurs erreurs. Leurs histoires. Leur « tu te souviens ? » Cela peut donner l’impression que ce ne sont pas seulement des personnes qui disparaissent, mais qu’une partie de sa propre histoire de vie ne peut plus aller nulle part. Et justement parce que ces personnes sont encore en vie et que retourner dans la religion peut aussi sembler signifier une reprise des contacts, un dilemme particulièrement douloureux peut apparaître : Reste-je fidèle à moi-même, ou est-ce que je retourne dans une religion en laquelle je ne crois plus pour retrouver mes proches ? On peut manquer intensément quelqu’un tout en sachant qu’on ne veut pas revenir dans la religion. Ces deux sentiments ne se contredisent pas. POUR ALLER PLUS LOIN / SOURCES SCIENTIFIQUES Je conserverais bien le bloc de sources de la version actuelle. Il contient בדיוק les études qui correspondent au contenu de l’article : Williams sur l’ostracisme, Grieving the Living , des recherches sur le shunning chez d’anciens Témoins de Jéhovah et des méta-analyses sur la solitude, la suicidalité et l’isolement social.