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O - Ostrakismus

Wenn die Menschen, die zu deinem Leben gehörten, dich nicht länger in ihr Leben hineinlassen.

O - OSTRACISME Wenn die Menschen, zu deinem Leben gehörten, dich nicht länger in ihr Leben lassen WIEDERERKENNBARE FRAGEN Warum tut Ausgeschlossenwerden so weh, manchmal sogar noch Jahre später? Warum vermisse ich meine Familie und Freunde so sehr, obwohl ich gleichzeitig weiß, dass ich nicht zu meinem alten Glauben zurück will? Warum fühlt es sich an, als hätte ich nicht nur Menschen, sondern auch einen Teil von mir selbst verloren? Mit wem kann ich noch über meine Kindheit sprechen, wenn gerade die Menschen, die damals dabei waren, keinen Kontakt mehr mit mir haben? Warum kann der Gedanke „Wenn ich zurückgehe, bekomme ich vielleicht alle wieder“ so verlockend sein? Warum fühle ich mich schuldig, weil meine Familie meint, dass ich diejenige bzw. derjenige bin, die/der diese Situation verursacht hat? Kann ich Menschen schmerzlich vermissen und gleichzeitig mir selbst treu bleiben? Diese Gefühle können unter anderem mit Ostracisme zusammenhängen. WAS IST OSTRACISME? Ostracisme bedeutet, dass jemand von einer oder mehreren anderen Personen ignoriert oder ausgeschlossen wird. Das kann sehr sichtbar sein: Jemand wird nicht mehr eingeladen oder angesprochen. Es kann aber auch still geschehen. Nachrichten werden nicht beantwortet. Menschen schauen weg, wenn man sich begegnet. Familiengespräche gehen ohne dich weiter. Menschen, die jahrelang ganz selbstverständlich zu deinem Leben gehörten, behandeln dich, als würdest du nicht mehr dazugehören. Es muss also nicht geschrien, gedroht oder beleidigt werden, damit Ausgrenzung schmerzhaft ist. Der Psychologe Kipling Williams erforscht Ostracisme seit Jahrzehnten. Seine Forschung zeigt, dass soziale Ausgrenzung vier grundlegende menschliche Bedürfnisse bedrohen kann: Dazugehören Gehöre ich noch irgendwo dazu? Selbstwert Bin ich für andere noch wichtig? Kontrolle Kann ich etwas tun, um diese Situation zu verändern? Eine bedeutungsvolle Existenz Werde ich noch gesehen? Zähle ich noch? Sogar relativ kurze experimentelle Situationen von Ausgrenzung können diese Bedürfnisse beeinträchtigen. Ein langfristiger Verlust des Kontakts zu Menschen, zu denen jemand eine starke emotionale Bindung hat, ist natürlich viel komplexer. WARUM TUT AUSGRENZUNG SO WEH? Menschen sind soziale Wesen. Im Verlauf unserer evolutionären Geschichte waren andere Menschen wichtig für Schutz, Nahrung, Zusammenarbeit, Fürsorge und Überleben. Ähnliches sehen wir bei vielen sozialen Tieren. Bei verschiedenen sozialen Tierarten können Beziehungen zu Artgenossen mit Gesundheit und Überlebenschancen zusammenhängen. Der Vergleich mit einer Herde ist deshalb nachvollziehbar. Wissenschaftlich können wir aber nicht sagen: „Ein Tier, das aus seiner Herde verstoßen wird, stirbt meistens.“ Dafür ist die Realität je nach Tierart und Situation zu unterschiedlich. Was wir aber wissen, ist, dass Isolation bei sozialen Tieren ernste Folgen haben kann und dass starke soziale Bindungen bei verschiedenen Arten mit Gesundheit und Überleben zusammenhängen. Auch bei Menschen ist soziale Verbundenheit wichtig für Gesundheit und Wohlbefinden. Deshalb kann Ausgrenzung viel tiefer erlebt werden als nur: „Schade, diese Menschen sprechen nicht mehr mit mir.“ Es kann sich anfühlen wie: „Meine Familie existiert noch. Meine Gruppe existiert noch. Nur ich gehöre nicht mehr dazu.“ DU VERLIERST NICHT NUR MENSCHEN Das ist vielleicht einer der schwierigsten Aspekte langandauernder Ausgrenzung. Deine Familie und alten Freunde sind nicht nur Menschen, die du liebst. Sie sind Zeugen deines Lebens. Dein Bruder weiß noch, wie euer Elternhaus aussah. Deine Schwester weiß noch, was in diesem einen Urlaub passiert ist. Deine Eltern kennen Ereignisse aus deiner Kindheit. Ein Jugendfreund kennt vielleicht Menschen und Situationen, über die ihr noch Jahre später gemeinsam lachen konntet. Mit jemandem, der dabei war, musst du manchmal nur sagen: „Weißt du noch?“ Und die andere Person weiß genau, was du meinst. Manchmal ist es gerade schön, gemeinsam alte Geschichten wieder hervorzuholen . Nicht, weil du in der Vergangenheit hängenbleiben willst, sondern weil geteilte Erinnerungen Teil menschlicher Verbundenheit sind. Forschung zum autobiografischen Gedächtnis zeigt, dass Erinnerungen nicht nur helfen, Ereignisse aus unserer Vergangenheit zu bewahren. Sie haben auch soziale Funktionen und Funktionen für die Identität. Wenn viele Menschen, die Zeugen deiner Vergangenheit waren, gleichzeitig verschwinden, verlierst du nicht wörtlich einen Teil deines Gedächtnisses oder deiner Identität. Aber es kann sich so anfühlen. Als ob ein Teil deines Lebensarchivs plötzlich nicht mehr geteilt werden kann. ES KANN SICH WIE EINE AMPUTATION ANFÜHLEN Manche Menschen beschreiben den langandauernden Verlust ihres sozialen Umfelds als: „Es fühlt sich an, als wäre ein Teil von mir amputiert worden.“ Das ist keine medizinische Beschreibung von Ostracisme. Es ist eine Metapher. Aber das Bild ist nachvollziehbar. Die Menschen, die verschwinden, können mit zwanzig, dreißig, vierzig oder mehr Jahren deines Lebens verwoben sein. Deine Kindheit. Deine Erziehung. Deine Beziehungen. Deine Kinder. Urlaube. Trauer. Witze. Fehler. Familiengeschichten. Momente, von denen fast niemand sonst weiß, dass sie überhaupt stattgefunden haben. Neue Menschen können ungeheuer wichtig werden. Aber jemand, den du heute kennenlernst, kann nicht plötzlich schon damals dabei gewesen sein, als du zehn warst. Darum kann der Satz: „Dann mach dir doch einfach neue Freunde?” zu kurz greifen. Neue Menschen können neue Erinnerungen mit dir schaffen. Aber sie ersetzen nicht automatisch eine gemeinsame Vergangenheit. TRAUERN UM MENSCHEN, DIE NOCH LEBEN Ostracism kann dadurch eine besondere Form von Verlust verursachen. Die Menschen, die du vermisst, sind nicht gestorben. Sie leben noch. Vielleicht wohnen sie nicht einmal weit von dir entfernt. Du weißt, dass deine Mutter, dein Vater, dein Bruder, deine Schwester, dein Kind oder ein alter Freund einfach weiterlebt. Aber du bist kaum oder gar nicht mehr Teil dieses Lebens. Forscher, die ehemalige Jehovah's Witnesses interviewten, haben dafür den Ausdruck “grieving the living” verwendet: um die Lebenden trauern. In dieser Studie beschrieben ehemalige Jehovah's Witnesses unter anderem ostracism, den Verlust sozialer Identität und vermindertes psychologisches Wohlbefinden. Es handelte sich um eine kleine qualitative Studie. Die Ergebnisse dürfen daher nicht auf alle ehemaligen Jehovah's Witnesses übertragen werden. Das Phänomen wird jedoch tatsächlich wissenschaftlich untersucht. Die Version auf deiner Website benennt diese Einschränkung zu Recht. UND DOCH WEISST DU: ICH KANN VIELLEICHT ZURÜCK Hier entsteht ein sehr kompliziertes Dilemma. Die Menschen sind noch da. Und vielleicht weißt du: Wenn ich zum Glauben zurückgehe, werde ich vielleicht wieder von allen aufgenommen. Einerseits kannst du denken: Ich glaube nicht mehr, was ich früher geglaubt habe. Ich will nicht in einem System leben, an das ich nicht mehr glaube. Ich will meine eigenen Entscheidungen treffen können. Ich will mir selbst treu bleiben. Und gleichzeitig kann ein anderer Gedanke sehr stark präsent sein: Aber ich vermisse meine Menschen. Du möchtest vielleicht deine Mutter zurück. Deine Kinder. Deine Brüder und Schwestern. Deine Freunde. Die Menschen, die deine Geschichte kennen. Das vertraute Gefühl, dazuzugehören. Diese beiden Gefühle können gleichzeitig existieren. Du kannst deine Familie zutiefst vermissen, ohne wieder an den Glauben zu glauben. Und du kannst hinter deiner Entscheidung stehen und gleichzeitig tiefen Schmerz über ihre Folgen empfinden. „ABER ICH HABE DAFÜR DOCH SELBST ENTSCHEIDEN?” Hier kann ein schweres Schuldgefühl entstehen. Familienmitglieder können denken oder sagen: „Du bist weggegangen.” „Das ist deine Entscheidung.” Und mit der Zeit kannst du selbst auch so denken. Darum kann es helfen, zwei verschiedene Entscheidungen auseinanderzuhalten. Die eine Entscheidung kann sein: „Ich kann nicht länger sagen, dass ich etwas glaube, wenn ich es nicht mehr glaube.” Die andere Entscheidung kann sein: „Weil du nicht mehr dasselbe glaubst wie wir, haben wir keinen oder nur begrenzten Kontakt mit dir.” Das sind nicht dieselben Entscheidungen. Das bedeutet nicht automatisch, dass Familienmitglieder schlechte Absichten haben. Sie können aufrichtig glauben, dass ihr Handeln religiös richtig oder notwendig ist. Aber jemand, der seine religiöse Überzeugung ändert, muss damit nicht automatisch für jede soziale Konsequenz verantwortlich sein, die andere damit verbinden. Du kannst gleichzeitig denken: „Ich verstehe, dass sie aus ihrem Glauben heraus handeln.” und: „Es tut unheimlich weh, was dadurch mit unserer Beziehung geschieht.” WARUM ZURÜCKKEHREN SO VERLOCKEND SEIN KANN Das ist wichtig, damit Familienmitglieder und Helfende es verstehen. Jemand kann erwägen zurückzukehren, ohne wieder vom Glauben überzeugt zu sein. Vielleicht vermisst diese Person vor allem: die Familie; die Freunde; die Gemeinschaft; die Vertrautheit; die gemeinsame Geschichte; das selbstverständliche „wir“ . Darum kann bei jemandem, der sagt: „Vielleicht sollte ich einfach zurückgehen.” eine wichtige Anschlussfrage sein: „Was genau vermisst du?” Die Antwort kann nämlich lauten: „Nicht den Glauben. Meine Menschen.” OSTRACISMUS UND PSYCHISCHE GESUNDHEIT Du hast vorher gefragt, ob ostracism als „die schlimmste Form psychischer Misshandlung” bezeichnet werden kann. Das können wir wissenschaftlich nicht so sagen. Es gibt keine verlässliche wissenschaftliche Rangliste, mit der ostracism als die schlimmste Form psychischer Misshandlung eingestuft werden könnte. Was die Forschung jedoch stützt, ist, dass langanhaltender sozialer Ausschluss sehr tiefgreifend sein kann. Einsamkeit und soziale Isolation stehen in Zusammenhang mit geringerem psychologischen und körperlichen Wohlbefinden. Forschung hat außerdem Zusammenhänge zwischen schwerer Einsamkeit und suizidalen Gedanken und Verhaltensweisen gefunden. Das bedeutet ausdrücklich nicht: ostracism verursacht Selbstmord. Suizidalität ist komplex und hat meist mehrere Faktoren. Aber es bedeutet durchaus, dass langanhaltende Ausgrenzung, der Verlust eines sozialen Netzwerks, Hoffnungslosigkeit und schwere Einsamkeit nicht bagatellisiert werden dürfen . Genau das ist relevant für Hausärzte und Psychologen, die jemanden begleiten, der einen großen Teil seines sozialen Netzwerks verloren hat. In deinem aktuellen Text ist diese Unterscheidung ebenfalls sorgfältig beschrieben. WAS KANN MAN DAMIT ANFANGEN? Versuche nicht, von dir selbst zu verlangen, dass du dich entscheiden musst zwischen: „Ich vermisse sie.“ und: „Ich will nicht zurück.“ Beide Gefühle dürfen nebeneinander bestehen. Versuche auch zu untersuchen was du genau verloren hast . Vermisst du den Glauben? Oder vermisst du deine Familie? Deine Freunde? Deine Gemeinschaft? Dein vertrautes soziales Leben? Dein Zukunftsbild? Menschen, die deine Geschichte kennen? Je besser du verstehst, was dir fehlt, desto besser kannst du untersuchen, welche Teile davon vielleicht neu aufgebaut werden können. Es kann außerdem helfen, deine Lebensgeschichte bewusst zu bewahren. Schreibe Erinnerungen auf. Bewahre Fotos auf. Erzähle Geschichten deinem Partner, deinen Kindern oder neuen Freunden. Neue Menschen waren bei deiner Vergangenheit nicht dabei. Aber sie können Menschen werden, bei denen deine Vergangenheit willkommen ist. Wenn Einsamkeit, Niedergeschlagenheit, Schuldgefühle oder Verzweiflung immer schwerer werden, ist es ratsam, dies mit einem Hausarzt, POH-GGZ, Psychologen oder einer anderen Fachperson zu besprechen. FRAGEN ZUM NACHDENKEN • Vermisse ich den Glauben, oder vermisse ich vor allem die Menschen? • Wenn meine Familie morgen wieder normalen Kontakt mit mir hätte, ohne dass ich zum Glauben zurückmüssen würde, würde ich dann noch zurückwollen? • Welche Menschen waren Zeugen wichtiger Teile meines Lebens? • Welche Erinnerungen kann ich mit fast niemandem mehr teilen? • Was vermisse ich am meisten: Liebe, Familie, Vertrautheit, Gemeinschaft, Sicherheit oder Identität? • Fühle ich Schuld, weil ich etwas getan habe, das gegen meine eigenen Werte verstößt, oder weil andere meine Entscheidung ablehnen? • Welchen Preis würde ich für mich selbst zahlen, wenn ich zurückginge? • Welchen Preis zahle ich, wenn ich nicht zurückgehe? • Was bedeutet es für mich, mir selbst treu zu bleiben? • Kann ich Liebe, Verlust, Wut, Erleichterung und Zweifel gleichzeitig bestehen lassen? FÜR DEN HAUSARZT ODER PSYCHOLOGEN Für jemanden, der über längere Zeit ausgegrenzt wird, kann es helfen, deutlich zu machen, dass der Verlust möglicherweise viel größer ist als: „Ich habe keinen Kontakt mehr zu meiner Familie.“ Es kann um den gleichzeitigen Verlust von: Familie; Freunden; Gemeinschaft; sozialer Identität; alltäglichen Kontakten; gemeinsamen Erinnerungen; vertrauten Rollen; eines Zukunftsbildes; und von Menschen gehen, die jahrzehntelang Zeugen des Lebens von jemandem waren. Bei ehemaligen Jehovah's Getuigen kann noch ein kompliziertes Element hinzukommen: Die Menschen, um die jemand trauert, leben noch. Und manchmal besteht gleichzeitig der Gedanke, dass die Wiederherstellung dieser Kontakte möglich sein könnte, wenn jemand zum Glauben zurückkehrt. Dadurch können Trauer, Schuld, Hoffnung, Identität, Glaube und Verbundenheit fortwährend ineinander übergehen. Es ist daher sinnvoll, nicht nur zu fragen: „Warum kannst du nicht loslassen?“ sondern auch: Welche Menschen hast du verloren? Wie groß war dein soziales Netzwerk vor und nach dem Weggang? Wer kennt deine Lebensgeschichte? Ziehst du eine Rückkehr in Erwägung, weil du wieder glaubst, oder weil du die Menschen vermisst? Wie schwer sind die Einsamkeit und die Hoffnungslosigkeit? Gibt es Gedanken, dass das Leben nicht mehr sein muss, oder Suizidgedanken? Das kann einer Fachperson helfen, das Ausmaß des Verlusts besser zu verstehen. ZUSAMMENFASSUNG Ostracism bedeutet, dass jemand ignoriert oder ausgegrenzt wird. Die Forschung zeigt, dass soziale Ausgrenzung grundlegende menschliche Bedürfnisse nach Verbundenheit, Selbstwert, Kontrolle und Sinn bedrohen kann. Für manche ehemaligen Jehovah's Getuigen kann Ausgrenzung weit über den Verlust einiger sozialer Kontakte hinausgehen. Es können die Menschen sein, die jahrzehntelang Teil ihres Lebens waren. Die Menschen, die ihre Kindheit kennen. Ihre Familiengeschichte. Ihre Fehler. Ihre Geschichten. Ihr „weißt du noch?“ Dadurch kann es sich anfühlen, als würden nicht nur Menschen verschwinden, sondern als könne ein Teil der eigenen Lebensgeschichte nirgendwo mehr hin. Und gerade weil diese Menschen noch leben und eine Rückkehr zum Glauben womöglich auch die Wiederherstellung von Kontakten zu bedeuten scheint, kann ein besonders schmerzhaftes Dilemma entstehen: Bleibe ich mir selbst treu, oder kehre ich zu einem Glauben zurück, an den ich nicht mehr glaube, um meine Leute zurückzubekommen? Man kann jemanden intensiv vermissen und gleichzeitig wissen, dass man nicht zum Glauben zurückkehren will. Diese beiden Gefühle widersprechen sich nicht. WEITERLESEN / WISSENSCHAFTLICHE QUELLEN Dein Quellenblock aus der aktuellen Version würde ich behalten . Darin stehen genau die Untersuchungen, die zum Inhalt des Artikels passen: Williams über Ostrakismus, Grieving the Living , Forschung zu shunning bei ehemaligen Jehovah's Getuigen und Meta-Analysen über Einsamkeit, Suizidalität und soziale Isolation.